DER ANTICHRIST

Friedrich Nietzsche (1888)

VORWORT

Dies Buch gehört den wenigsten. Vielleicht lebt selbst noch keiner von ihnen. Es mögen die sein, welche meinen Zarathustra verstehen: Wie dürfte ich mich mit denen verwechseln, für welche heute schon Ohren wachsen? Erst das Übermorgen gehört mir. Einige werden posthum geboren. Die Bedingungen, unter denen man mich versteht und dann mit Notwendigkeit versteht, ich kenne sie nur zu genau. Man muss rechtschaffen sein in geistigen Dingen bis zur Härte, um auch nur meinen Ernst, meine Leidenschaft auszuhalten. Man muss geübt sein, auf Bergen zu leben, das erbärmliche Zeitgeschwätz von Politik und Völker-Selbstsucht unter sich zu sehen. Man muss gleichgültig geworden sein, man muss nie fragen, ob die Wahrheit nützt, ob sie einem zum Verhängnis wird. Eine Vorliebe der Stärke für Fragen, zu denen niemand heute den Mut hat, der Mut zum Verbotenen, die Vorherbestimmung zum Labyrinth. Eine Erfahrung aus sieben Einsamkeiten. Neue Ohren für neue Musik. Neue Augen für das Fernste. Ein neues Gewissen für bisher stumm gebliebene Wahrheiten. Und der Wille zur Ökonomie großen Stils, seine Kraft, seine Begeisterung beisammen behalten. Die Ehrfurcht vor sich, die Liebe zu sich, die unbedingte Freiheit gegen sich.

Wohlan! Das allein sind meine Leser, meine rechten Leser, meine vorherbestimmten Leser. Was liegt am Rest? Der Rest ist bloß die Menschheit. Man muss der Menschheit überlegen sein durch Kraft, durch Höhe der Seele, durch Verachtung.

DER ANTICHRIST

Sehen wir uns ins Gesicht. Wir sind Hyperboreer, wir wissen gut genug, wie abseits wir leben. „Weder zu Lande noch zu Wasser wirst du den Weg zu den Hyperboreern finden“, das hat schon Pindar von uns gewusst. Jenseits des Nordens, des Eises, des Todes, unser Leben, unser Glück. Wir haben das Glück entdeckt, wir wissen den Weg, wir fanden den Ausgang aus ganzen Jahrtausenden des Labyrinths. Wer fand ihn sonst? Der moderne Mensch etwa? „Ich weiß nicht aus noch ein; ich bin alles, was nicht aus noch ein weiß“, seufzt der moderne Mensch. An dieser Modernität waren wir krank, am faulen Frieden, am feigen Kompromiss, an der ganzen tugendhaften Unsauberkeit des modernen Ja und Nein. Diese Toleranz und largeur des Herzens, die alles „verzeiht“, weil sie alles „begreift“, ist Schirokko für uns. Lieber im Eise leben, als unter modernen Tugenden und anderen Südwinden! Wir waren tapfer genug, wir schonten weder uns noch andere. Aber wir wussten lange nicht, wohin mit unserer Tapferkeit. Wir wurden düster, man hieß uns Fatalisten. Unser Fatum, das war die Fülle, die Spannung, die Stauung der Kräfte. Wir dürsteten nach Blitz und Taten, wir blieben am fernsten vom Glück der Schwächlinge, von der „Ergebung“. Ein Gewitter war in unserer Luft, die Natur, die wir sind, verfinsterte sich, denn wir hatten keinen Weg. Formel unseres Glücks: Ein Ja, ein Nein, eine gerade Linie, ein Ziel.

Was ist gut? Alles, was das Gefühl der Macht, den Willen zur Macht, die Macht selbst im Menschen erhöht.

Was ist schlecht? Alles, was aus der Schwäche stammt.

Was ist Glück? Das Gefühl davon, dass die Macht wächst, dass ein Widerstand überwunden wird. Nicht Zufriedenheit, sondern mehr Macht; nicht Friede überhaupt, sondern Krieg; nicht Tugend, sondern Tüchtigkeit (Tugend im Renaissance-Stile, virtu, moralinfreie Tugend). Die Schwachen und Missratenen sollen zugrunde gehen: erster Satz unserer Menschenliebe. Und man soll ihnen noch dazu helfen.

Was ist schädlicher als irgendein Laster? Das Mitleiden der Tat mit allen Missratenen und Schwachen – das Christentum.

Nicht was die Menschheit ablösen soll in der Reihenfolge der Wesen, ist das Problem, das ich hiermit stelle (der Mensch ist ein Ende), sondern welchen Typus Mensch man züchten soll, wollen soll, als den höherwertigeren, lebenswürdigeren, zukunftsgewisseren. Dieser höherwertigere Typus ist oft genug schon dagewesen, aber als ein Glücksfall, als eine Ausnahme, niemals als gewollt. Vielmehr ist er gerade am besten gefürchtet worden, er war bisher beinahe das Furchtbare und aus der Furcht heraus wurde der umgekehrte Typus gewollt, gezüchtet, erreicht, das Haustier, das Herdentier, das kranke Tier Mensch, der Christ.

Die Menschheit stellt nicht eine Entwicklung zum Besseren oder Stärkeren oder Höheren dar, in der Weise, wie dies heute geglaubt wird. Der „Fortschritt“ ist bloß eine moderne Idee, das heißt eine falsche Idee. Der Europäer von heute bleibt in seinem Werte tief unter dem Europäer der Renaissance. Fortentwicklung ist schlechterdings nicht mit irgendwelcher Notwendigkeit Erhöhung, Steigerung, Verstärkung.

In einem anderen Sinne gibt es ein fortwährendes Gelingen einzelner Fälle an den verschiedensten Stellen der Erde und aus den verschiedensten Kulturen heraus, mit denen in der Tat sich ein höherer Typus darstellt, etwas, das im Verhältnis zur Gesamt-Menschheit eine Art Übermensch ist. Solche Glücksfälle des großen Gelingens waren immer möglich und werden vielleicht immer möglich sein. Und selbst ganze Geschlechter, Stämme, Völker können unter Umständen einen solchen Treffer darstellen.

Man soll das Christentum nicht schmücken und herausputzen. Es hat einen Todkrieg gegen diesen höheren Typus Mensch gemacht, es hat alle Grundinstinkte dieses Typus in Bann getan, es hat aus diesen Instinkten das Böse, den Bösen herausdestilliert, der starke Mensch als der typisch Verwerfliche, der „verworfene Mensch“. Das Christentum hat die Partei alles Schwachen, Niedrigen, Missratenen genommen, es hat ein Ideal aus dem Widerspruch gegen die Erhaltungs-Instinkte des starken Lebens gemacht. Es hat die Vernunft selbst der geistig stärksten Naturen verdorben, indem es die obersten Werte der Geistigkeit als sündhaft, als irreführend, als Versuchungen empfinden lehrte. Das jammervollste Beispiel, die Verderbnis Pascals, der an die Verderbnis seiner Vernunft durch die Erbsünde glaubte, während sie nur durch sein Christentum verdorben war!

Es ist ein schmerzliches, ein schauerliches Schauspiel, das mir aufgegangen ist. Ich zog den Vorhang weg von der Verdorbenheit des Menschen. Dies Wort, in meinem Munde, ist wenigstens gegen einen Verdacht geschützt, dass es eine moralische Anklage des Menschen enthält. Es ist, ich möchte es nochmals unterstreichen, moralinfrei gemeint und dies bis zu dem Grade, dass jene Verdorbenheit gerade dort von mir am stärksten empfunden wird, wo man bisher am bewusstesten zur „Tugend“, zur „Göttlichkeit“ aspirierte. Ich verstehe Verdorbenheit, man errät es bereits, im Sinne von décadence. Meine Behauptung ist, dass alle Werte, in denen jetzt die Menschheit ihre oberste Wünschbarkeit zusammenfasst, décadence-Werte sind.

Ich nenne ein Tier, eine Gattung, ein Individuum verdorben, wenn es seine Instinkte verliert, wenn es wählt, wenn es vorzieht, was ihm nachteilig ist. Eine Geschichte der „höheren Gefühle“, der „Ideale der Menschheit“ und es ist möglich, dass ich sie erzählen muss – wäre beinahe auch die Erklärung dafür, weshalb der Mensch so verdorben ist. Das Leben selbst gilt mir als Instinkt für Wachstum, für Dauer, für Häufung von Kräften, für Macht. Wo der Wille zur Macht fehlt, gibt es Niedergang. Meine Behauptung ist, dass allen obersten Werten der Menschheit dieser Wille fehlt, dass Niedergangs-Werte, nihilistische Werte unter den heiligsten Namen die Herrschaft führen.

Man nennt das Christentum die Religion des Mitleidens. Das Mitleiden steht im Gegensatz zu den tonischen Affekten, welche die Energie des Lebensgefühls erhöhen. Es wirkt depressiv. Man verliert Kraft, wenn man mitleidet. Durch das Mitleiden vermehrt und vervielfältigt sich die Einbuße an Kraft noch, die an sich schon das Leiden dem Leben bringt. Das Leiden selbst wird durch das Mitleiden ansteckend. Unter Umständen kann mit ihm eine Gesamteinbuße an Leben und Lebens-Energie erreicht werden, die in einem absurden Verhältnis zum Quantum der Ursache steht (der Fall vom Tode des Nazareners). Das ist der erste Gesichtspunkt, es gibt aber noch einen wichtigeren.

Gesetzt, man misst das Mitleiden nach dem Werte der Reaktionen, die es hervorzubringen pflegt, so erscheint sein lebensgefährlicher Charakter in einem noch viel helleren Lichte. Das Mitleiden kreuzt im ganzen Großen das Gesetz der Entwicklung, welches das Gesetz der Selektion ist. Es erhält, was zum Untergange reif ist, es wehrt sich zugunsten der Enterbten und Verurteilten des Lebens, es gibt durch die Fülle des Missratenen aller Art, das es im Leben festhält, dem Leben selbst einen düsteren und fragwürdigen Aspekt. Man hat gewagt, das Mitleiden eine Tugend zu nennen (in jeder vornehmen Moral gilt es als Schwäche), man ist weitergegangen, man hat aus ihm die Tugend, den Boden und Ursprung aller Tugenden gemacht, nur freilich, was man stets im Auge behalten muss, vom Gesichtspunkt einer Philosophie aus, welche nihilistisch war, welche die Verneinung des Lebens auf ihr Schild schrieb. Schopenhauer war in seinem Recht damit, durch das Mitleid wird das Leben verneint, verneinungswürdiger gemacht. Mitleiden ist die Praxis des Nihilismus. Nochmals gesagt: Dieser depressive und kontagiöse Instinkt kreuzt jene Instinkte, welche auf Erhaltung und Wert-Erhöhung des Lebens aus sind. Er ist ebenso als Multiplikator des Elends wie als Konservator alles Elenden ein Hauptwerkzeug zur Steigerung der décadence. Mitleiden überredet zum Nichts!

Man sagt nicht „Nichts“! Man sagt dafür „Jenseits“ oder „Gott“ oder „das wahre Leben“ oder Nirvana, Erlösung, Seligkeit. Diese unschuldige Rhetorik aus dem Reich der religiös-moralischen Idiosynkrasie erscheint sofort viel weniger unschuldig, wenn man begreift, welche Tendenz hier den Mantel sublimer Worte um sich schlägt, die lebensfeindliche Tendenz. Schopenhauer war lebensfeindlich, deshalb wurde ihm das Mitleid zur Tugend. Aristoteles sah, wie man weiß, im Mitleiden einen krankhaften und gefährlichen Zustand, dem man gut täte, hier und da durch ein Purgativ beizukommen. Er verstand die Tragödie als Purgativ. Vom Instinkte des Lebens aus müsste man in der Tat nach einem Mittel suchen, einer solchen krankhaften und gefährlichen Häufung des Mitleids, wie sie der Fall Schopenhauers (und leider auch unsere gesamte literarische und artistische décadence von St. Petersburg bis Paris, von Tolstoi bis Wagner) darstellt, einen Stich zu versetzen, damit sie platzt.
Nichts ist ungesunder, inmitten unserer ungesunden Modernität, als das christliche Mitleid. Hier Arzt sein, hier unerbittlich sein, hier das Messer führen, das gehört zu uns, das ist unsere Art Menschenliebe, damit sind wir Philosophen, wir Hyperboreer!

Es ist notwendig zu sagen, wen wir als unseren Gegensatz fühlen, die Theologen und alles, was Theologen-Blut im Leibe hat, unsere ganze Philosophie. Man muss das Verhängnis aus der Nähe gesehen haben, noch besser, man muss es an sich erlebt, man muss an ihm fast zugrunde gegangen sein, um hier keinen Spaß mehr zu verstehen (die Freigeisterei unserer Herren Naturforscher und Physiologen ist in meinen Augen ein Spaß, ihnen fehlt die Leidenschaft in diesen Dingen, das Leiden an ihnen). Jene Vergiftung reicht viel weiter, als man denkt. Ich fand den Theologen-Instinkt des Hochmuts überall wieder, wo man sich heute als „Idealist“ fühlt. Wo man, vermöge einer höheren Abkunft, ein Recht in Anspruch nimmt, zur Wirklichkeit überlegen und fremd zu blicken. Der Idealist hat, ganz wie der Priester, alle großen Begriffe in der Hand (und nicht nur in der Hand!), er spielt sie mit einer wohlwollenden Verachtung gegen den „Verstand“, die „Sinne“, die „Ehren“, das „Wohlleben“, die „Wissenschaft“ aus, er sieht dergleichen unter sich, wie schädigende und verführerische Kräfte, über denen „der Geist“ in reiner Für-sich-heit schwebt, als ob nicht Demut, Keuschheit, Armut, Heiligkeit mit einem Wort, dem Leben bisher unsäglich mehr Schaden getan hätten, als irgendwelche Furchtbarkeiten und Laster.

Der reine Geist ist die reine Lüge. Solange der Priester noch als eine höhere Art Mensch gilt, dieser Verneiner, Verleumder, Vergifter des Lebens von Beruf, gibt es keine Antwort auf die Frage: Was ist Wahrheit? Man hat bereits die Wahrheit auf den Kopf gestellt, wenn der bewusste Advokat des Nichts und der Verneinung als Vertreter der „Wahrheit“ gilt.

Diesem Theologen-Instinkte mache ich den Krieg. Ich fand seine Spur überall. Wer Theologen-Blut im Leibe hat, steht von vornherein zu allen Dingen schief und unehrlich. Das Pathos, das sich daraus entwickelt, heißt sich Glaube, das Auge ein für alle Mal vor sich schließen, um nicht am Aspekt unheilbarer Falschheit zu leiden. Man macht bei sich eine Moral, eine Tugend, eine Heiligkeit aus dieser fehlerhaften Optik zu allen Dingen, man knüpft das gute Gewissen an das Falschsehen, man fordert, dass keine andere Art Optik mehr Wert haben dürfe, nachdem man die eigene mit den Namen „Gott“, „Erlösung“, „Ewigkeit“ sakrosankt gemacht hat.

Ich grub den Theologen-Instinkt noch überall aus. Er ist die verbreitetste, die eigentlich unterirdische Form der Falschheit, die es auf Erden gibt. Was ein Theologe als wahr empfindet, das muss falsch sein. Man hat daran beinahe ein Kriterium der Wahrheit. Es ist sein unterster Selbsterhaltungs-Instinkt, der verbietet, dass die Realität in irgendeinem Punkte zu Ehren oder auch nur zu Worte käme. Soweit der Theologen-Einfluss reicht, ist das Wert-Urteil auf den Kopf gestellt, sind die Begriffe „wahr“ und „falsch“ notwendig umgekehrt. Was dem Leben am Schädlichsten ist, das heißt hier „wahr“, was es hebt, steigert, bejaht, rechtfertigt und triumphieren macht, das heißt „falsch“. Kommt es vor, dass Theologen durch das „Gewissen“ der Fürsten (oder der Völker) hindurch nach der Macht die Hand ausstrecken, zweifeln wir nicht, was jedes Mal im Grunde sich begibt, der Wille zum Ende, der nihilistische Wille zur Macht.

Unter Deutschen versteht man sofort, wenn ich sage, dass die Philosophie durch Theologen-Blut verderbt ist. Der protestantische Pfarrer ist Großvater der deutschen Philosophie, der Protestantismus selbst ihr peccatum originale. Definition des Protestantismus, die halbseitige Lähmung des Christentums und der Vernunft. Man hat nur das Wort „Tübinger Stift“ auszusprechen, um zu begreifen, was die deutsche Philosophie im Grunde ist, eine hinterlistige Theologie. Die Schwaben sind die besten Lügner in Deutschland, sie lügen unschuldig. Woher das Frohlocken, das beim Auftreten Kants durch die deutsche Gelehrtenwelt ging, die zu drei Vierteln aus Pfarrer- und Lehrer-Söhnen besteht? Woher die deutsche Überzeugung, die auch heute noch ihr Echo findet, dass mit Kant eine Wendung zum Besseren beginne? Der Theologen-Instinkt im deutschen Gelehrten erriet, was nunmehr wieder möglich war. Ein Schleichweg zum alten Ideal stand offen, der Begriff „wahre Welt“, der Begriff der Moral als Essenz der Welt (diese zwei bösartigsten Irrtümer, die es gibt!) waren jetzt wieder, dank einer verschmitzt-klugen Skepsis, wenn nicht beweisbar, so doch nicht mehr widerlegbar. Die Vernunft, das Recht der Vernunft reicht nicht so weit. Man hatte aus der Realität eine „Scheinbarkeit“ gemacht, man hatte eine vollkommen erlogene Welt, die des Seienden, zur Realität gemacht. Der Erfolg Kants ist bloß ein Theologen-Erfolg. Kant war, gleich Luther, gleich Leibniz, ein Hemmschuh mehr in der an sich nicht taktfesten deutschen Rechtschaffenheit.

Ein Wort noch gegen Kant als Moralist. Eine Tugend muss unsere Erfindung sein, unsere persönlichste Notwehr und Notdurft, in jedem anderen Sinne ist sie bloß eine Gefahr. Was nicht unser Leben bedingt, schadet ihm. Eine Tugend bloß aus einem Respekts-Gefühl vor dem Begriff „Tugend“, wie Kant es wollte, ist schädlich. Die „Tugend“, die „Pflicht“, das „Gute an sich“, das Gute mit dem Charakter der Unpersönlichkeit und Allgemeingültigkeit – Hirngespinste, in denen sich der Niedergang, die letzte Entkräftigung des Lebens, das Königsberger Chinesentum ausdrückt. Das Umgekehrte wird von den tiefsten Erhaltungs- und Wachstumsgesetzen geboten, dass jeder sich seine Tugend, seinen kategorischen Imperativ erfinde. Ein Volk geht zugrunde, wenn es seine Pflicht mit dem Pflichtbegriff überhaupt verwechselt. Nichts ruiniert tiefer, innerlicher als jede „unpersönliche“ Pflicht, jede Opferung vor dem Moloch der Abstraktion, dass man den kategorischen Imperativ Kants nicht als lebensgefährlich empfunden hat! Der Theologen-Instinkt allein nahm ihn in Schutz!

Eine Handlung, zu der der Instinkt des Lebens zwingt, hat in der Lust ihren Beweis, eine rechte Handlung zu sein und jener Nihilist mit christlich-dogmatischen Eingeweiden verstand die Lust als Einwand. Was zerstört schneller, als ohne innere Notwendigkeit, ohne eine tief persönliche Wahl, ohne Lust arbeiten, denken, fühlen? Als Automat der „Pflicht“? Es ist geradezu das Rezept zur décadence, selbst zum Idiotismus. Kant wurde Idiot. Und das war der Zeitgenosse Goethes’. Dies Verhängnis von Spinne galt als der deutsche Philosoph, gilt es noch! Ich hüte mich zu sagen, was ich von den Deutschen denke. Hat Kant nicht in der französischen Revolution den Übergang aus der unorganischen Form des Staats in die organische gesehen? Hat er sich nicht gefragt, ob es eine Begebenheit gibt, die gar nicht anders erklärt werden könne, als durch eine moralische Anlage der Menschheit, so dass mit ihr, ein für allemal, die „Tendenz der Menschheit zum Guten“ bewiesen sei? Antwort Kants: „Das ist die Revolution.“ Der fehlgreifende Instinkt in allem und jedem, die Widernatur als Instinkt, die deutsche décadence als Philosophie, das ist Kant!

Ich nehme ein paar Skeptiker beiseite, den anständigen Typus in der Geschichte der Philosophie, aber der Rest kennt die ersten Forderungen der intellektuellen Rechtschaffenheit nicht. Sie machen es allesamt wie die Weiblein, alle diese großen Schwärmer und Wundertiere. Sie halten die „schönen Gefühle“ bereits für Argumente, den „gehobenen Busen“ für einen Blasebalg der Gottheit, die Überzeugung für ein Kriterium der Wahrheit. Zuletzt hat noch Kant, in „deutscher“ Unschuld, diese Form der Korruption, diesen Mangel an intellektuellem Gewissen unter dem Begriff „praktische Vernunft“ zu verwissenschaftlichen versucht. Er erfand eigens eine Vernunft dafür, in welchem Falle man sich nicht um die Vernunft zu kümmern habe, nämlich wenn die Moral, wenn die erhabene Forderung „du sollst“ laut wird. Erwägt man, dass bei fast allen Völkern der Philosoph nur die Weiterentwicklung des priesterlichen Typus ist, so überrascht dieses Erbstück des Priesters, die Falschmünzerei vor sich selbst, nicht mehr. Wenn man heilige Aufgaben hat, zum Beispiel die Menschen zu bessern, zu retten, zu erlösen, wenn man die Gottheit im Busen trägt, Mundstück jenseitiger Imperative ist, so steht man mit einer solchen Mission bereits außerhalb aller bloß verstandesmäßigen Wertungen, selbst schon geheiligt durch eine solche Aufgabe, selbst schon der Typus einer höheren Ordnung! Was geht einen Priester die Wissenschaft an! Er steht zu hoch dafür! Und der Priester hat bisher geherrscht. Er bestimmte den Begriff „wahr“ und „unwahr“!

Unterschätzen wir dies nicht. Wir selbst, wir freien Geister, sind bereits eine „Umwertung aller Werte“, eine leibhafte Kriegs- und Siegs-Erklärung an alle alten Begriffe von „wahr“ und „unwahr“. Die wertvollsten Einsichten werden am spätesten gefunden, aber die wertvollsten Einsichten sind die Methoden. Alle Methoden, alle Voraussetzungen unserer jetzigen Wissenschaftlichkeit haben jahrtausendelang die tiefste Verachtung gegen sich gehabt. Auf sie hin war man aus dem Verkehre mit „honetten“ Menschen ausgeschlossen, man galt als „Feind Gottes“, als Verächter der Wahrheit, als „Besessener“. Als wissenschaftlicher Charakter war man Tschandala. Wir haben das ganze Pathos der Menschheit gegen uns gehabt, ihren Begriff von dem, was Wahrheit sein soll, was der Dienst der Wahrheit sein soll, jedes „du sollst“ war bisher gegen uns gerichtet. Unsere Objekte, unsere Praktiken, unsere stille, vorsichtige, misstrauische Art, alles das schien ihr vollkommen unwürdig und verächtlich. Zuletzt dürfte man, mit einiger Billigkeit, sich fragen, ob es nicht eigentlich ein ästhetischer Geschmack war, was die Menschheit in so langer Blindheit gehalten hat. Sie verlangte von der Wahrheit einen pittoresken Effekt, sie verlangte insgleichen vom Erkennenden, dass er stark auf die Sinne wirke. Unsere Bescheidenheit ging ihr am längsten wider den Geschmack.

Oh, wie sie das errieten, diese Truthähne Gottes. Wir haben umgelernt. Wir sind in allen Stücken bescheidener geworden. Wir leiten den Menschen nicht mehr vom „Geist“, von der „Gottheit“ ab, wir haben ihn unter die Tiere zurückgestellt. Er gilt uns als das stärkste Tier, weil er das listigste ist. Eine Folge davon ist seine Geistigkeit. Wir wehren uns andererseits gegen eine Eitelkeit, die auch hier wieder laut werden möchte, wie als ob der Mensch die große Hinterabsicht der tierischen Entwicklung gewesen sei. Er ist durchaus keine Krone der Schöpfung. Jedes Wesen ist, neben ihm, auf einer gleichen Stufe der Vollkommenheit. Und indem wir das behaupten, behaupten wir noch zu viel. Der Mensch ist, relativ genommen, das missratenste Tier, das krankhafteste, das von seinen Instinkten am gefährlichsten abgeirrte, freilich, mit alledem, auch das interessanteste.

Was die Tiere betrifft, so hat zuerst Descartes, mit verehrungswürdiger Kühnheit, den Gedanken gewagt, das Tier als machina zu verstehen. Unsere ganze Physiologie bemüht sich um den Beweis dieses Satzes. Auch stellen wir logischerweise den Menschen nicht beiseite, wie noch Descartes es tat. Was überhaupt heute vom Menschen begriffen ist, geht genau so weit, als er manchmal begriffen ist. Ehedem gab man dem Menschen, als seine Mitgift aus einer höheren Ordnung, den „freien Willen“. Heute haben wir ihm selbst den Willen genommen, in dem Sinne, dass darunter kein Vermögen mehr verstanden werden darf. Das alte Wort „Wille“ dient nur dazu, eine Resultante zu bezeichnen, eine Art individueller Reaktion, die notwendig auf eine Menge teils widersprechender, teils zusammenstimmender Reize folgt. Der Wille „wirkt“ nicht mehr, „bewegt“ nicht mehr. Ehemals sah man im Bewusstsein des Menschen, im „Geist“, den Beweis seiner höheren Abkunft, seiner Göttlichkeit. Um den Menschen zu vollenden, riet man ihm an, nach der Art der Schildkröte die Sinne in sich hinein zu ziehen, den Verkehr mit dem Irdischen einzustellen, die sterbliche Hülle abzutun, dann blieb die Hauptsache von ihm zurück, der „reine Geist“. Wir haben uns auch hierüber besser besonnen. Das Bewusstwerden, der „Geist“, gilt uns gerade als Symptom einer relativen Unvollkommenheit des Organismus, als ein Versuchen, Tasten, Fehlgreifen, als eine Mühsal, bei der unnötig viel Nervenkraft verbraucht wird, wir leugnen, dass irgendetwas vollkommen gemacht werden kann, solange es noch bewusst gemacht wird. Der „reine Geist“ ist eine reine Dummheit, rechnen wir das Nervensystem und die Sinne ab, die „sterbliche Hülle“, so verrechnen wir uns, weiter nichts!

Weder die Moral noch die Religion berührt sich im Christentum mit irgendeinem Punkte der Wirklichkeit. Lauter imaginäre Ursachen („Gott“, „Seele“, „Ich“, „Geist“, „der freie Wille“ oder auch „der unfreie“). Lauter imaginäre Wirkungen („Sünde“, „Erlösung“, „Gnade“, „Strafe“, „Vergebung der Sünde“). Ein Verkehr zwischen imaginären Wesen („Gott“, „Geister“, „Seelen“), eine imaginäre Naturwissenschaft (anthropozentrisch, völliger Mangel des Begriffs der natürlichen Ursachen), eine imaginäre Psychologie (lauter Selbst-Missverständnisse, Interpretationen angenehmer oder unangenehmer Allgemeingefühle, zum Beispiel der Zustände des nervus sympathicus, mit Hilfe der Zeichensprache religiös-moralischer Idiosynkrasie, „Reue“, „Gewissensbiss“, „Versuchung des Teufels“, „die Nähe Gottes“), eine imaginäre Theologie („das Reich Gottes“, „das Jüngste Gericht“, „das ewige Leben“).

Diese reine Fiktions-Welt unterscheidet sich dadurch sehr zu ihren Ungunsten von der Traumwelt, dass letztere die Wirklichkeit widerspiegelt, während sie die Wirklichkeit fälscht, entwertet, verneint. Nachdem erst der Begriff „Natur“ als Gegenbegriff zu „Gott“ erfunden war, musste „natürlich“ das Wort sein für „verwerflich“, jene ganze Fiktions-Welt hat ihre Wurzel im Hass gegen das Natürliche (die Wirklichkeit!), sie ist der Ausdruck eines tiefen Missbehagens am Wirklichen. Aber damit ist alles erklärt. Wer allein hat Gründe, sich wegzulügen aus der Wirklichkeit? Wer an ihr leidet. Aber an der Wirklichkeit leiden heißt, eine verunglückte Wirklichkeit sein. Das Übergewicht der Unlustgefühle über die Lustgefühle ist die Ursache einer fiktiven Moral und Religion. Ein solches Übergewicht gibt aber die Formel ab für décadence.

Zu dem gleichen Schluss nötigt eine Kritik des christlichen Gottesbegriffs. Ein Volk, das noch an sich selbst glaubt, hat auch noch seinen eigenen Gott. In ihm verehrt es die Bedingungen, durch die es obenauf ist, seine Tugenden, es projiziert seine Lust an sich, sein Machtgefühl in ein Wesen, dem man dafür danken kann. Wer reich ist, will abgeben, ein stolzes Volk braucht einen Gott, um zu opfern. Religion, innerhalb solcher Voraussetzungen, ist eine Form der Dankbarkeit. Man ist für sich selber dankbar. Dazu braucht man einen Gott. Ein solcher Gott muss nützen und schaden können, muss Freund und Feind sein können, man bewundert ihn im Guten wie im Schlimmen. Die widernatürliche Kastration eines Gottes zu einem Gotte bloß des Guten läge hier außerhalb aller Wünschbarkeit. Man hat den bösen Gott so nötig, als den guten. Man verdankt ja die eigene Existenz nicht gerade der Toleranz, der Menschenfreundlichkeit. Was läge an einem Gott, der nicht Zorn, Rache, Neid, Hohn, List, Gewalttat kennte? Dem vielleicht nicht einmal die entzückenden ardeurs des Siegs und der Vernichtung bekannt wären? Man würde einen solchen Gott nicht verstehen. Wozu sollte man ihn haben?

Freilich, wenn ein Volk zugrunde geht, wenn es den Glauben an Zukunft, seine Hoffnung auf Freiheit endgültig schwinden fühlt, wenn ihm die Unterwerfung als erste Nützlichkeit, die Tugenden der Unterworfenen als Erhaltungsbedingungen ins Bewusstsein treten, dann muss sich auch sein Gott verändern. Er wird jetzt Duckmäuser, furchtsam, bescheiden, rät zum „Frieden der Seele“, zum Nicht- mehr-hassen, zur Nachsicht, zur „Liebe“ selbst gegen Freund und Feind. Er moralisiert beständig, er kriecht in die Höhle jeder Privattugend, wird Gott für jedermann, wird Privatmann, wird Kosmopolit. Ehemals stellte er ein Volk, die Stärke eines Volkes, alles Aggressive und Machtdurstige aus der Seele eines Volkes dar. Jetzt ist er bloß noch der gute Gott. In der Tat, es gibt keine andere Alternative für Götter. Entweder sind sie der Wille zur Macht, und so lange werden sie Volksgötter sein, oder aber die Ohnmacht zur Macht und dann werden sie notwendig gut.

Wo in irgendwelcher Form der Wille zur Macht niedergeht, gibt es jedes Mal auch einen physiologischen Rückgang, eine décadence. Die Gottheit der décadence, beschnitten an ihren männlichsten Tugenden und Trieben, wird nunmehr notwendig zum Gott der Physiologisch-Zurückgezogenen, der Schwachen. Sie heißen sich selbst nicht die Schwachen, sie heißen sich „die Guten“. Man versteht, ohne dass ein Wink noch not täte, in welchen Augenblicken der Geschichte erst die dualistische Fiktion eines guten und eines bösen Gottes möglich wird. Mit demselben Instinkte, mit dem die Unterworfenen ihren Gott zum „Guten an sich“ herunterbringen, streichen sie aus dem Gott ihrer Überwinder die guten Eigenschaften aus. Sie nehmen Rache an ihren Herren, dadurch dass sie deren Gott verteufeln. Der gute Gott, ebenso wie der Teufel, beide Ausgeburten der décadence. Wie kann man heute noch der Einfalt christlicher Theologen so viel nachgeben, um mit ihnen zu dekretieren, die Fortentwicklung des Gottesbegriffs vom „Gott Israels“, vom Volksgott zum christlichen Gott, zum Inbegriff alles Guten, sei ein Fortschritt. Aber selbst Renan tut es. Als ob Renan ein Recht auf Einfalt hätte! Das Gegenteil springt doch in die Augen. Wenn die Voraussetzungen des aufsteigenden Lebens, wenn alles Starke, Tapfere, Herrische, Stolze aus dem Gottesbegriffe eliminiert werden, wenn er Schritt für Schritt zum Symbol eines Stabs für Müde, eines Rettungsankers für alle Ertrinkenden heruntersinkt, wenn er Arme-Leute-Gott, Sünder-Gott, Kranken-Gott par excellence wird und das Prädikat „Heiland“, „Erlöser“ gleichsam übrigbleibt als göttliches Prädikat überhaupt. Wovon redet eine solche Verwandlung? Eine solche Reduktion des Göttlichen? Freilich, „das Reich Gottes“ ist damit größer geworden. Ehemals hatte er nur sein Volk, sein „auserwähltes“ Volk. Inzwischen ging er, ganz wie sein Volk selber, in die Fremde, auf Wanderschaft, er saß seitdem nirgendwo mehr still, bis er endlich überall heimisch wurde, der große Kosmopolit. Bis er „die große Zahl“ und die halbe Erde auf seine Seite bekam. Aber der Gott der „großen Zahl“, der Demokrat unter den Göttern, wurde trotzdem kein stolzer Heidengott, er blieb Jude, er blieb der Gott der Winkel, der Gott aller dunklen Ecken und Stellen, aller ungesunden Quartiere der ganzen Welt! Sein Weltreich ist nach wie vor ein Unterwelts-Reich, ein Hospital, ein Souterrain-Reich, ein Ghetto-Reich und er selbst, so blaaa, so schwach, so décadent. Selbst die blassesten der Blassen wurden noch über ihn Herr, die Herrn Metaphysiker, die Begriffs-Albinos. Diese spannen so lange um ihn herum, bis er, hypnotisiert durch ihre Bewegungen, selbst Spinne, selbst Metaphysicus wurde. Nunmehr spann er wieder die Welt aus sich heraus, sub specie Spinozae, nunmehr transfigurierte er sich ins immer Dünnere und Blassere, ward „Ideal“, ward „reiner Geist“, ward „absolutum“, ward „Ding an sich“ Verfall eines Gottes, Gott ward „Ding an sich“.

Der christliche Gottesbegriff, Gott als Krankengott, Gott als Spinne, Gott als Geist, ist einer der korruptesten Gottesbegriffe, die auf Erden erreicht worden sind. Er stellt vielleicht selbst den Pegel des Tiefstands in der absteigenden Entwicklung des Götter-Typus dar. Gott zum Widerspruch des Lebens abgeartet, stattdessen Verklärung und ewiges Ja zu sein! In Gott dem Leben, der Natur, dem Willen zum Leben die Feindschaft angesagt! Gott die Formel für jede Verleumdung des „Diesseits“, für jede Lüge vom „Jenseits“! In Gott das Nichts vergöttlicht, der Wille zum Nichts heiliggesprochen!

Dass die starken Rassen des nördlichen Europa den christlichen Gott nicht von sich gestoßen haben, macht ihrer religiösen Begabung wahrlich keine Ehre, um nicht vom Geschmacke zu reden. Mit einer solchen krankhaften und altersschwachen Ausgeburt der décadence hätten sie fertig werden müssen. Aber es liegt ein Fluch dafür auf ihnen, dass sie nicht mit ihm fertig geworden sind. Sie haben die Krankheit, das Alter, den Widerspruch in alle ihre Instinkte aufgenommen. Sie haben seitdem keinen Gott mehr geschaffen. Zwei Jahrtausende beinahe und nicht ein einziger neuer Gott! Sondern immer noch und wie zu Recht bestehend, wie ein Ultimatum und Maximum der gottbildenden Kraft, des creator Spiritus im Menschen, dieser erbarmungswürdige Gott des christlichen Monotono-Theismus! Dies hybride Verfalls-Gebilde aus Null, Begriff und Widerspruch, in dem alle décadence-lnstinkte, alle Feigheiten und Müdigkeiten der Seele ihre Sanktion haben!

Mit meiner Verurteilung des Christentums möchte ich kein Unrecht gegen eine verwandte Religion begangen haben, die der Zahl der Bekenner nach sogar überwiegt, gegen den Buddhismus. Beide gehören als nihilistische Religionen zusammen, sie sind décadence-Religionen, beide sind voneinander in der merkwürdigsten Weise getrennt. Dass man sie jetzt vergleichen kann, dafür ist der Kritiker des Christentums den indischen Gelehrten tief dankbar. Der Buddhismus ist hundertmal realistischer als das Christentum. Er hat die Erbschaft des objektiven und kühlen Probleme-Stellens im Leibe, er kommt nach einer Hunderte von Jahren dauernden philosophischen Bewegung. Der Begriff „Gott“ ist bereits abgetan, als er kommt. Der Buddhismus ist die einzige eigentlich positivistische Religion, die uns die Geschichte zeigt, auch noch in seiner Erkenntnistheorie (einem strengen Phänomenalismus), er sagt nicht mehr „Kampf gegen die Sünde“, sondern, ganz der Wirklichkeit das Recht gebend, „Kampf gegen das Leiden“. Er hat, dies unterscheidet ihn tief vom Christentum, die Selbst-Betrügerei der Moral-Begriffe bereits hinter sich. Er steht, in meiner Sprache geredet, jenseits von Gut und Böse.

Die zwei physiologischen Tatsachen, auf denen er ruht und die er ins Auge fasst, sind einmal eine übergroße Reizbarkeit der Sensibilität, welche sich als raffinierte Schmerzfähigkeit ausdrückt, sodann eine Übergeistigung, ein allzu langes Leben in Begriffen und logischen Prozeduren, unter dem der Person-Instinkt zum Vorteil des „Unpersönlichen“ Schaden genommen hat (beides Zustände, die wenigstens einige meiner Leser, die „Objektiven“, gleich mir selbst, aus Erfahrung kennen werden). Auf Grund dieser physiologischen Bedingungen ist eine Depression entstanden. Gegen diese geht Buddha hygienisch vor. Er wendet dagegen das Leben im Freien an, das Wanderleben, die Mäßigung und die Wahl in der Kost, die Vorsicht gegen alle Spirituosa, die Vorsicht insgleichen gegen alle Affekte, die Galle machen, die das Blut erhitzen, keine Sorge, weder für sich, noch für andere. Er fordert Vorstellungen, die entweder Ruhe geben oder erheitern. Er erfindet Mittel, die anderen sich abzugewöhnen. Er versteht die Güte, das Gütigsein als gesundheitsfördernd. Gebet ist ausgeschlossen, ebenso wie die Askese, kein kategorischer Imperativ, kein Zwang überhaupt, selbst nicht innerhalb der Klostergemeinschaft (man kann wieder hinaus). Das alles wären Mittel, um jene übergroße Reizbarkeit zu verstärken. Eben darum fordert er auch keinen Kampf gegen Andersdenkende. Seine Lehre wehrt sich gegen nichts mehr als gegen das Gefühl der Rache, der Abneigung, des Ressentiment („nicht durch Feindschaft kommt Feindschaft zu Ende“, der rührende Refrain des ganzen Buddhismus). Und das mit Recht. Gerade diese Affekte wären vollkommen ungesund in Hinsicht auf die diätetische Hauptabsicht. Die geistige Ermüdung, die er vorfindet und die sich in einer allzugroßen „Objektivität“ (das heißt Schwächung des Individual-Interesses, Verlust an Schwergewicht, an „Egoismus“) ausdrückt, bekämpft er mit einer strengen Zurückführung auch der geistigsten Interessen auf die Person. In der Lehre Buddhas wird der Egoismus Pflicht. Das „eins ist not“, das „wie kommst du vom Leiden los“ reguliert und begrenzt die ganze geistige Diät (man darf sich vielleicht an jenen Athener erinnern, der der reinen „Wissenschaftlichkeit“ gleichfalls den Krieg machte, an Sokrates, der den Personal-Egoismus auch im Reich der Probleme zur Moral erhob).

Die Voraussetzung für den Buddhismus ist ein sehr mildes Klima, eine große Sanftmut und Liberalität in den Sitten, kein Militarismus und, dass es die höheren und selbst gelehrten Stände sind, in denen die Bewegung ihren Herd hat. Man will die Heiterkeit, die Stille, die Wunschlosigkeit als höchstes Ziel, und man erreicht sein Ziel. Der Buddhismus ist keine Religion, in der man bloß auf Vollkommenheit aspiriert. Das Vollkommene ist der normale Fall.

Im Christentum kommen die Instinkte Unterworfener und Unterdrückter in den Vordergrund. Es sind die niedersten Stände, die in ihm ihr Heil suchen. Hier wird als Beschäftigung, als Mittel gegen die Langeweile die Kasuistik der Sünde, die Selbstkritik, die Gewissens-Inquisition geübt. Hier wird der Affekt gegen einen Mächtigen, „Gott“ genannt, beständig aufrechterhalten (durch das Gebet), hier gilt das Höchste als unerreichbar, als Geschenk, als „Gnade“. Hier fehlt auch die Öffentlichkeit, das Versteck, der dunkle Raum ist christlich. Hier wird der Leib verachtet, die Hygiene als Sinnlichkeit abgelehnt, die Kirche wehrt sich selbst gegen die Reinlichkeit (die erste christliche Maßregel nach Vertreibung der Mauren war die Schließung der öffentlichen Bäder, von denen Cordova allein 270 besaß). Christlich ist ein gewisser Sinn der Grausamkeit gegen sich und andere, der Hass gegen die Andersdenkenden, der Wille, zu verfolgen. Düstere und aufregende Vorstellungen sind im Vordergrund, die Höchstbegehrten, mit den höchsten Namen bezeichneten Zustände sind Epilepsoiden, die Diät wird so gewählt, dass sie morbide Erscheinungen begünstigt und die Nerven überreizt. Christlich ist die Todfeindschaft gegen die Herren der Erde, gegen die „Vornehmen“ und zugleich ein versteckter heimlicher Wettbewerb (man lässt ihnen den „Leib“, man will nur die „Seele“). Christlich ist der Hass gegen den Geist, gegen Stolz, Mut, Freiheit, libertinage des Geistes, christlich ist der Hass gegen die Sinne, gegen die Freuden der Sinne, gegen die Freude überhaupt.

Das Christentum, als es seinen ersten Boden verließ, die niedrigsten Stände, die Unterwelt der antiken Welt, als es unter Barbaren-Völkern nach Macht ausging, hatte hier nicht mehr müde Menschen zur Voraussetzung, sondern innerlich verwilderte und sich zerreißende, den starken Menschen, aber den missratenen. Die Unzufriedenheit mit sich, das Leiden an sich ist hier nicht wie bei dem Buddhisten eine übermäßige Reizbarkeit und Schmerzfähigkeit, vielmehr umgekehrt ein übermächtiges Verlangen nach Wehtun, nach Auslassung der inneren Spannung in feindseligen Handlungen und Vorstellungen. Das Christentum hatte barbarische Begriffe und Werte nötig, um über Barbaren Herr zu werden, solche sind das Erstlingsopfer, das Bluttrinken im Abendmahl, die Verachtung des Geistes und der Kultur, die Folterung in allen Formen, sinnlich und unsinnlich, der große Pomp des Kultus. Der Buddhismus ist eine Religion für späte Menschen, für gütige, sanfte, übergeistig gewordene Rassen, die zu leicht Schmerz empfinden (Europa ist noch lange nicht reif für ihn). Er ist eine Rückführung derselben zu Frieden und Heiterkeit, zur Diät im Geistigen, zu einer gewissen Abhärtung im Leiblichen. Das Christentum will über Raubtiere Herr werden, sein Mittel ist, sie krank zu machen, die Schwächung ist das christliche Rezept zur Zähmung, zur „Zivilisation“. Der Buddhismus ist eine Religion für den Schluss und die Müdigkeit der Zivilisation, das Christentum findet sie noch nicht einmal vor, es begründet sie unter Umständen.

Der Buddhismus, nochmals gesagt, ist hundertmal kälter, wahrhafter, objektiver. Er hat nicht mehr nötig, sich sein Leiden, seine Schmerzfähigkeit anständig zu machen durch die Interpretation der Sünde, er sagt bloß, was er denkt, „ich leide“. Dem Barbaren dagegen ist Leiden an sich nichts Anständiges. Er braucht erst eine Auslegung, um es sich einzugestehen, dass er leidet (sein Instinkt weist ihn eher auf Verleugnung des Leidens, auf stilles Ertragen hin). Hier war das Wort „Teufel“ eine Wohltat, man hatte einen übermächtigen und furchtbaren Feind, man brauchte sich nicht zu schämen, an einem solchen Feind zu leiden. Das Christentum hat einige Feinheiten auf dem Grunde, die zum Orient gehören. Vor allem weiß es, dass es an sich ganz gleichgültig ist, ob etwas wahr ist, aber von höchster Wichtigkeit, sofern es als wahr geglaubt wird. Die Wahrheit und der Glaube, dass etwas wahr sei, zwei ganz auseinander liegende Interessen-Welten, fast Gegensatz-Welten. Man kommt zum einen und zum anderen auf grundverschiedenen Wegen. Hierüber wissend zu sein, das macht im Orient beinahe den Weisen. So verstehen es die Brahmanen, so versteht es Plato, so jeder Schüler esoterischer Weisheit. Wenn zum Beispiel ein Glück darin liegt, sich von der Sünde erlöst zu glauben, so tut als Voraussetzung dazu nicht not, dass der Mensch sündig sei, sondern dass er sich sündig fühlt. Wenn aber überhaupt vor allem Glaube nottut, so muss man die Vernunft, die Erkenntnis, die Forschung in Misskredit bringen, der Weg zur Wahrheit wird zum verbotenen Weg.

Die starke Hoffnung ist ein viel größeres Stimulans des Lebens, als irgendein einzelnes wirklich eintretendes Glück. Man muss Leidende durch eine Hoffnung aufrechterhalten, welcher durch keine Wirklichkeit widersprochen werden kann, welche nicht durch eine Erfüllung abgetan wird, eine Jenseits-Hoffnung. (Gerade wegen dieser Fähigkeit, den Unglücklichen hinzuhalten, galt die Hoffnung bei den Griechen als Übel der Übel, als das eigentlich tückische Übel. Es blieb im Fass des Übels zurück.) Damit Liebe möglich ist, muss Gott Person sein, damit die untersten Instinkte mitreden können, muss Gott jung sein. Man hat für die Inbrunst der Weiber einen schönen Heiligen, für die der Männer eine Maria in den Vordergrund zu rücken. Dies unter der Voraussetzung, dass das Christentum auf einem Boden Herr werden will, wo aphrodisische oder Adonis-Kulte den Begriff des Kultus bereits bestimmt haben. Die Forderung der Keuschheit verstärkt die Vehemenz und Innerlichkeit des religiösen Instinkts, sie macht den Kultus wärmer, schwärmerischer, seelenvoller.

Die Liebe ist der Zustand, wo der Mensch die Dinge am meisten so sieht, wie sie nicht sind. Die illusorische Kraft ist da auf ihrer Höhe, ebenso die versüßende, die verklärende Kraft. Man erträgt in der Liebe mehr als sonst, man duldet alles. Es galt eine Religion zu erfinden, in der geliebt werden kann, damit ist man über das Schlimmste am Leben hinaus, man sieht es gar nicht mehr. Soviel über die drei christlichen Tugenden Glaube, Liebe, Hoffnung. Ich nenne sie die drei christlichen Klugheiten. Der Buddhismus ist zu spät, zu positivistisch dazu, um noch auf diese Weise klug zu sein.

Ich berühre hier nur das Problem der Entstehung des Christentums. Der erste Satz zu dessen Lösung heißt: Das Christentum ist einzig aus dem Boden zu verstehen, aus dem es gewachsen ist. Es ist nicht eine Gegenbewegung gegen den jüdischen Instinkt, es ist dessen Folgerichtigkeit selbst, ein Schluss weiter in dessen furchteinflößender Logik. In der Formel des Erlösers: „Das Heil kommt von den Juden“. Der zweite Satz heißt: Der psychologische Typus des Galiläers ist noch erkennbar, aber erst in seiner vollständigen Entartung (die zugleich Verstümmelung und Überladung mit fremden Zügen ist) hat er dazu dienen können, wozu er gebraucht worden ist, zum Typus eines Erlösers der Menschheit. Die Juden sind das merkwürdigste Volk der Weltgeschichte, weil sie, vor die Frage von Sein und Nichtsein gestellt, mit einer vollkommen unheimlichen Bewusstheit das Sein um jeden Preis vorgezogen haben. Dieser Preis war die radikale Fälschung aller Natur, aller Natürlichkeit, aller Realität, der ganzen inneren Welt so gut als der äußeren. Sie grenzten sich ab gegen alle Bedingungen, unter denen bisher ein Volk leben konnte, leben durfte, sie schufen aus sich einen Gegensatz-Begriff zu natürlichen Bedingungen. Sie haben, der Reihe nach, die Religion, den Kultus, die Moral, die Geschichte, die Psychologie auf eine unheilbare Weise in den Widerspruch zu deren Natur-Werten umgedreht. Wir begegnen demselben Phänomen noch einmal und in unsäglich vergrößerten Proportionen, trotzdem nur als Kopie. Die christliche Kirche entbehrt, im Vergleich zum „Volk der Heiligen“, jedes Anspruchs auf Originalität. Die Juden sind, eben damit, das verhängnisvollste Volk der Weltgeschichte. In ihrer Nachwirkung haben sie die Menschheit dermaßen falsch gemacht, dass heute noch der Christ antijüdisch fühlen kann, ohne sich als die letzte jüdische Konsequenz zu verstehen.

Ich habe in meiner „Genealogie der Moral“ zum ersten Male den Gegensatz-Begriff einer vornehmen Moral und einer Ressentiment-Moral psychologisch vorgeführt, letztere aus dem Nein gegen die erstere entsprungen. Aber dies ist die jüdisch-christliche Moral ganz und gar. Um Nein sagen zu können zu allem, was die aufsteigende Bewegung des Lebens, die Wohlgeratenheit, die Macht, die Schönheit, die Selbstbejahung auf Erden darstellt, musste hier sich der Genie gewordene Instinkt des Ressentiments eine andere Welt erfinden, von wo aus jene Lebens-Bejahung als das Böse, als das Verwerfliche an sich erschien. Psychologisch nachgerechnet, ist das jüdische Volk ein Volk der zähesten Lebenskraft, welches, unter unmöglichen Bedingungen versetzt, freiwillig, aus der tiefsten Klugheit der Selbsterhaltung, die Partei aller décadence-lnstinkte nimmt, nicht als von ihnen beherrscht, sondern weil es in ihnen eine Macht erriet, mit der man sich gegen „die Welt“ durchsetzen kann. Die Juden sind das Gegenstück aller décadents. Sie haben sie darstellen müssen bis zur Illusion, sie haben sich, mit einem non plus ultra des schauspielerischen Genies, an die Spitze aller décadence-Bewegungen zu stellen gewusst (als Christentum des Paulus), um aus ihnen etwas zu schaffen, das stärker ist als jede Ja-sagende Partei des Lebens. Die décadence ist, für die im Juden- und Christentum zur Macht verlangende Art von Mensch, eine priesterliche Art, nur Mittel. Diese Art von Mensch hat ein Lebensinteresse daran, die Menschheit krank zu machen und die Begriffe „gut“ und „böse“, „wahr“ und „falsch“ in einen lebensgefährlichen und weltverleumderischen Sinn umzudrehen.

Die Geschichte Israels ist unschätzbar als typische Geschichte aller Entnatürlichung der Natur-Werte. Ich deute fünf Tatsachen derselben an. Ursprünglich, vor allem in der Zeit des Königtums, stand auch Israel zu allen Dingen in der richtigen, das heißt der natürlichen Beziehung. Sein Javeh war der Ausdruck des Macht-Bewusstseins, der Freude an sich, der Hoffnung auf sich, in ihm erwartete man Sieg und Heil, mit ihm vertraute man der Natur, dass sie gibt, was das Volk nötig hat, vor allem Regen. Javeh ist der Gott Israels und folglich Gott der Gerechtigkeit. Die Logik jedes Volks, das in Macht ist und ein gutes Gewissen davon hat. Im Fest-Kultus drücken sich diese beide Seiten der Selbstbejahung eines Volkes aus. Es ist dankbar für die großen Schicksale, durch die es obenauf kam, es ist dankbar im Verhältnis zum Jahreskreislauf und allem Glück in Viehzucht und Ackerbau. Dieser Zustand der Dinge blieb noch lange das Ideal, auch als er auf eine traurige Weise abgetan war. Die Anarchie im Inneren, der Assyrer von außen. Aber das Volk hielt als höchste Wünschbarkeit jene Vision eines Königs fest, der ein guter Soldat und ein strenger Richter ist. Vor allem jener typische Prophet (das heißt Kritiker und Satiriker des Augenblicks) Jesaja.

Aber jede Hoffnung blieb unerfüllt. Der alte Gott konnte nichts mehr von dem, was er ehemals konnte. Man hätte ihn fahren lassen sollen. Was geschah? Man veränderte seinen Begriff, man entnatürlichte seinen Begriff, um diesen Preis hielt man ihn fest. Javeh der Gott der „Gerechtigkeit“, nicht mehr eine Einheit mit Israel, ein Ausdruck des Volks-Selbstgefühls, nur noch ein Gott unter Bedingungen. Sein Begriff wird ein Werkzeug in den Händen priesterlicher Agitatoren, welche alles Glück nunmehr als Lohn, alles Unglück als Strafe für Ungehorsam gegen Gott, für „Sünde“ interpretieren. Jene verlogenste Interpretations-Manier einer angeblich „sittlichen Weltordnung“, mit der, ein für allemal, der Naturbegriff „Ursache“ und „Wirkung“ auf den Kopf gestellt ist. Wenn man erst, mit Lohn und Strafe, die natürliche Kausalität aus der Welt geschafft hat, bedarf man einer widernatürlichen Kausalität. Der ganze Rest von Unnatur folgt nunmehr. Ein Gott, der fordert, an Stelle eines Gottes, der hilft, der Rat schafft, der im Grunde das Wort ist für jede glückliche Inspiration des Muts und des Selbstvertrauens. Die Moral nicht mehr der Ausdruck der Lebens- und Wachstums-Bedingungen eines Volks, nicht mehr sein unterster Instinkt des Lebens, sondern abstrakt geworden, Gegensatz zum Leben geworden. Moral als grundsätzliche Verschlechterung der Phantasie, als „böser Blick“ für alle Dinge. Was ist jüdische, was ist christliche Moral? Der Zufall um seine Unschuld gebracht. Das Unglück mit dem Begriff „Sünde“ beschmutzt, das Wohlbefinden als Gefahr, als „Versuchung“, das physiologische Übelbefinden mit dem Gewissens-Wurm vergiftet.

Der Gottesbegriff gefälscht, der Moralbegriff gefälscht, die jüdische Priesterschaft blieb dabei nicht stehen. Man konnte die ganze Geschichte Israels nicht brauchen. Fort mit ihr! Diese Priester haben jenes Wunderwerk von Fälschung zustande gebracht, als deren Dokumente uns ein guter Teil der Bibel vorliegt. Sie haben ihre eigene Volks-Vergangenheit mit einem Hohn ohnegleichen gegen jede Überlieferung, gegen jede historische Realität, ins Religiöse übersetzt, das heißt, aus ihr einen stupiden Heils-Mechanismus von Schuld gegen Javeh und Strafe, von Frömmigkeit gegen Javeh und Lohn gemacht. Wir würden diesen schmachvollsten Akt der Geschichts-Fälschung viel schmerzhafter empfinden, wenn uns nicht die kirchliche Geschichts-Interpretation von Jahrtausenden fast stumpf für die Forderungen der Rechtschaffenheit in historicis gemacht hätte. Und der Kirche sekundierten die Philosophen, die Lüge der „sittlichen Weltordnung“ geht durch die ganze Entwicklung selbst der neueren Philosophie. Was bedeutet „sittliche Weltordnung“? Dass es, ein für allemal, einen Willen Gottes gibt, was der Mensch zu tun, was er zu lassen habe, dass der Wert eines Volkes, eines einzelnen sich danach bemesse, wie sehr oder wie wenig dem Willen Gottes gehorcht wird, dass in den Schicksalen eines Volkes, eines einzelnen sich der Wille Gottes als herrschend, das heißt als strafend und belohnend, je nach dem Grade des Gehorsams, beweist?

Die Realität an Stelle dieser erbarmungswürdigen Lüge heißt, eine parasitische Art Mensch, die nur auf Kosten aller gesunden Bildungen des Lebens gedeiht, der Priester, missbraucht den Namen Gottes. Er nennt einen Zustand der Gesellschaft, in dem der Priester den Wert der Dinge bestimmt, „das Reich Gottes“; er nennt die Mittel, vermöge deren ein solcher Zustand erreicht oder aufrechterhalten wird, „den Willen Gottes“; er misst, mit einem kaltblütigen Zynismus, die Völker, die Zeiten, die einzelnen danach ab, ob sie der Priester-Übermacht nützten oder widerstrebten. Man sehe sie am Werk. Unter den Händen der jüdischen Priester wurde die große Zeit in der Geschichte Israels eine Verfalls-Zeit, das Exil, das lange Unglück verwandelte sich in eine ewige Strafe für die große Zeit, eine Zeit, in der der Priester noch nichts war. Sie haben aus den mächtigen, sehr frei geratenen Gestalten der Geschichte Israels, je nach Bedürfnis, armselige Ducker und Mucker oder „Gottlose“ gemacht, sie haben die Psychologie jedes großen Ereignisses auf die Idioten-Formel „Gehorsam oder Ungehorsam gegen Gott“ vereinfacht.

Ein Schritt weiter, der „Wille Gottes“ (das heißt die Erhaltungs-Bedingungen für die Macht des Priesters) muss bekannt sein. Zu diesem Zweck bedarf es einer „Offenbarung“. Auf Deutsch, eine große literarische Fälschung wird nötig, eine „Heilige Schrift“ wird entdeckt, unter allem hieratischen Pomp, mit Bußtagen und Jammergeschrei über die lange „Sünde“ wird sie öffentlich gemacht. Der „Wille Gottes“ stand längst fest, das ganze Unheil liegt darin, dass man sich der „Heiligen Schrift“ entfremdet hat. Moses schon war der „Wille Gottes“ offenbart. Was war geschehen? Der Priester hatte, mit Strenge, mit Pedanterie, bis auf die großen und kleinen Steuern, die man ihm zu zahlen hatte (die schmackhaftesten Stücke vom Fleisch nicht zu vergessen, denn der Priester ist ein Beefsteak-Fresser), ein für allemal formuliert, was er haben will, „was der Wille Gottes ist“. Von nun an sind die Dinge des Lebens so geordnet, dass der Priester überall unentbehrlich ist; in allen natürlichen Vorkommnissen des Lebens, bei der Geburt, der Ehe, der Krankheit, dem Tod, gar nicht vom „Opfer“ (der Mahlzeit) zu reden, erscheint der heilige Parasit, um sie zu entnatürlichen, in seiner Sprache, zu „heiligen“. Denn dies muss man begreifen, jede natürliche Sitte, jede natürliche Institution (Staat, Gerichtsordnung, Ehe, Kranken- und Armenpflege), jede vom Instinkt des Lebens eingegebene Forderung, kurz alles, was seinen Wert in sich hat, wird durch den Parasitismus des Priesters (oder der „sittlichen Weltordnung“) grundsätzlich wertlos, wert-widrig gemacht. Es bedarf nachträglich einer Sanktion, eine wertverleihende Macht tut not, welche die Natur darin verneint, welche eben damit erst einen Wert schafft.

Der Priester entwertet, entheiligt die Natur, um diesen Preis besteht er überhaupt. Der Ungehorsam gegen Gott, das heißt gegen den Priester, gegen „das Gesetz“, bekommt nun den Namen „Sünde“; die Mittel, sich wieder „mit Gott zu versöhnen“, sind, wie billig, Mittel, mit denen die Unterwerfung unter den Priester nur noch gründlicher gewährleistet ist. Der Priester allein „erlöst“. Psychologisch nachgerechnet, werden in jeder priesterlich organisierten Gesellschaft die „Sünden“ unentbehrlich. Sie sind die eigentlichen Handhaben der Macht, der Priester lebt von den Sünden, er hat es nötig, dass „gesündigt“ wird. Oberster Satz: „Gott vergibt dem, der Buße tut“ Auf Deutsch: der sich dem Priester unterwirft.

Auf einem dergestalt falschen Boden, wo jede Natur, jeder Naturwert, jede Realität die tiefsten Instinkte der herrschenden Klasse wider sich hatte, wuchs das Christentum auf, eine Todfeindschafts-Form gegen die Realität, die bisher nicht übertroffen worden ist. Das „heilige Volk“, das für alle Dinge nur Priester-Werte, nur Priester-Worte übrig behalten hatte und mit einer Schluss-Folgerichtigkeit, die Furcht einflößen kann, alles, was sonst noch an Macht auf Erden bestand, als „unheilig“, als „Welt“, als „Sünde“ von sich abgetrennt hatte, dies Volk brachte für seinen Instinkt eine letzte Formel hervor, die logisch war bis zur Selbstverneinung. Es verneinte, als Christentum, noch die letzte Form der Realität, das „heilige Volk“, das „Volk der Ausgewählten“, die jüdische Realität selbst. Der Fall ist ersten Ranges. Die kleine aufständische Bewegung, die auf den Namen des Jesus von Nazareth getauft wird, ist der jüdische Instinkt noch einmal, anders gesagt, der Priester-Instinkt, der den Priester als Realität nicht mehr verträgt, die Erfindung einer noch abgewogeneren Daseinsform, einer noch unrealeren Vision der Welt, als sie die Organisation einer Kirche bedingt. Das Christentum verneint die Kirche.

Ich sehe nicht ein, wogegen der Aufstand gerichtet war, als dessen Urheber Jesus verstanden oder missverstanden worden ist, wenn es nicht der Aufstand gegen die jüdische Kirche war. „Kirche“ genau in dem Sinn genommen, in dem wir heute das Wort nehmen. Es war ein Aufstand gegen „die Guten und Gerechten“, gegen „die Heiligen Israels“, gegen die Hierarchie der Gesellschaft, nicht gegen deren Verderbnis, sondern gegen die Kaste, das Privilegium, die Ordnung, die Formel; es war der Unglaube an die „höheren Menschen“, das Nein gesprochen gegen alles, was Priester und Theologe war. Aber die Hierarchie, die damit, wenn auch nur für einen Augenblick, in Frage gestellt wurde, war der Pfahlbau, auf dem das jüdische Volk, mitten im „Wasser“, überhaupt noch fortbestand. Die mühsam errungene letzte Möglichkeit, übrig zu bleiben, das Residuum seiner politischen Sonder-Existenz; ein Angriff auf sie war ein Angriff auf den tiefsten Volks-Instinkt, auf den zähesten Volks-Lebenswillen, der je auf Erden dagewesen ist. Dieser heilige Anarchist, der das niedere Volk, die Ausgestoßenen und „Sünder“, die Tschandala innerhalb des Judentums zum Widerspruch gegen die herrschende Ordnung aufrief, mit einer Sprache, falls den Evangelien zu trauen wäre, die auch heute noch nach Sibirien führen würde, war ein politischer Verbrecher, soweit eben politische Verbrecher in einer absurd-unpolitischen Gemeinschaft möglich waren. Dies brachte ihn ans Kreuz. Der Beweis dafür ist die Aufschrift des Kreuzes. Er starb für seine Schuld. Es fehlt jeder Grund dafür, so oft es auch behauptet worden ist, dass er für die Schuld anderer starb.

Eine vollkommen andere Frage ist es, ob er einen solchen Gegensatz überhaupt im Bewusstsein hatte. Ob er nicht bloß als dieser Gegensatz empfunden wurde. Und hier erst berühre ich das Problem der Psychologie des Erlösers. Ich bekenne, dass ich wenige Bücher mit solchen Schwierigkeiten lese wie die Evangelien. Diese Schwierigkeiten sind andere als die, an deren Nachweis die gelehrte Neugierde des deutschen Geistes einen ihrer unvergesslichsten Triumphe gefeiert hat. Die Zeit ist fern, wo auch ich, gleich jedem jungen Gelehrten, mit der klugen Langsamkeit eines raffinierten Philologen das Werk des unvergleichlichen Strauß auskostete. Damals war ich zwanzig Jahre alt. Jetzt bin ich zu ernst dafür. Was gehen mich die Widersprüche der „Überlieferung“ an? Wie kann man Heiligen-Legenden überhaupt „Überlieferung“ nennen! Die Geschichten von Heiligen sind die zweideutigste Literatur, die es überhaupt gibt. Auf sie die wissenschaftliche Methode anwenden, wenn sonst keine Urkunden vorliegen, scheint mir von vornherein verurteilt, bloß gelehrter Müßiggang.

Was mich angeht, ist der psychologische Typus des Erlösers. Derselbe könnte ja in den Evangelien enthalten sein trotz der Evangelien, wie sehr auch immer verstümmelt oder mit fremden Zügen überladen. Wie der des Franziskus von Assisi in seiner Legenden erhalten ist trotz seinen Legenden. Nicht die Wahrheit darüber, was er getan, was er gesagt, wie er eigentlich gestorben ist, sondern die Frage, ob sein Typus überhaupt noch vorstellbar, ob er „überliefert“ ist? Die Versuche, die ich kenne, aus den Evangelien sogar die Geschichte einer „Seele“ herauszulesen, scheinen mir Beweise einer verabscheuungswürdigen psychologischen Leichtfertigkeit. Herr Renan, dieser Hanswurst in psychologicis, hat die zwei ungehörigsten Begriffe zu seiner Erklärung des Typus Jesus hinzugebracht, die es hierfür geben kann. Den Begriff Genie und den Begriff Held („heros“). Aber wenn irgendetwas unevangelisch ist, so ist es der Begriff Held. Gerade der Gegensatz zu allem Ringen, zu allem Sich-im-Kampf-fühlen ist hier Instinkt geworden. Die Unfähigkeit zum Widerstand wird hier Moral („widerstehe nicht dem Bösen!“ das tiefste Wort der Evangelien, ihr Schlüssel in gewissem Sinne), die Seligkeit im Frieden, in der Sanftmut, im „Nicht-Feind-sein-können“. Was heißt „frohe Botschaft“?

Das wahre Leben, das ewige Leben ist gefunden, es wird nicht verheißen, es ist da, es ist in euch, als Leben in der Liebe, in der Liebe ohne Abzug und Ausschluss, ohne Distanz. Jeder ist das Kind Gottes. Jesus nimmt durchaus nichts für sich allein in Anspruch, als Kind Gottes ist jeder mit jedem gleich. Aus Jesus einen Helden machen! Und was für ein Missverständnis ist gar das Wort „Genie“! Unser ganzer Begriff, unser Kultur-Begriff „Geist“ hat in der Welt, in der Jesus lebt, gar keinen Sinn. Mit der Strenge des Physiologen gesprochen, wäre hier ein ganz anderes Wort eher noch am Platz. Das Wort Idiot. Wir kennen einen Zustand krankhafter Reizbarkeit des Tastsinns, der dann vor jeder Berührung, vor jedem Anfassen eines festen Gegenstandes zurück schaudert. Man übersetze sich einen solchen physiologischen habitus in seine letzte Logik, als Instinkt-Hass gegen jede Realität, als Flucht ins „Unfassliche“, ins „Unbegreifliche“, als Widerwille gegen jede Formel, jeden Zeit- und Raumbegriff, gegen alles, was fest, Sitte, Institution, Kirche ist, als Zu-Hause-sein in einer Welt, an die keine Art Realität mehr rührt, einer bloß noch „inneren“ Welt, einer „wahren“ Welt, einer „ewigen“ Welt. „Das Reich Gottes ist in euch“.

Der Instinkt-Hass gegen die Realität. Folge einer extremen Leid- und Reizfähigkeit, welche überhaupt nicht mehr „berührt“ werden will, weil sie jede Berührung zu tief empfindet. Die Instinkt-Ausschließung aller Abneigung, aller Feindschaft, aller Grenzen und Distanzen im Gefühl. Folge einer extremen Leid- und Reizfähigkeit, welche jedes Widerstreben, Widerstrebenmüssen bereits als unerträgliche Unlust (das heißt als schädlich, als vom Selbsterhaltungsinstinkt widerraten) empfindet und die Seligkeit (die Lust) allein darin kennt, nicht mehr, niemandem mehr, weder dem Übel noch dem Bösen, Widerstand zu leisten. Die Liebe als einzige, als letzte Lebens-Möglichkeit. Dies sind die zwei physiologischen Realitäten, auf denen, aus denen die Erlösungs-Lehre gewachsen ist. Ich nenne sie eine sublime Weiter-Entwicklung des Hedonismus auf durchaus morbider Grundlage. Nächstverwandt, wenn auch mit einem großen Zuschuss von griechischer Vitalität und Nervenkraft, bleibt ihr der Epikureismus, die Erlösungs-Lehre des Heidentums. Epikur ein typischer décadent. Zuerst von mir als solcher erkannt. Die Furcht vor Schmerz, selbst vor dem Unendlich-Kleinen im Schmerz, sie kann gar nicht anders enden als in einer Religion der Liebe.

Ich habe meine Antwort auf das Problem vorweg gegeben. Die Voraussetzung für sie ist, dass der Typus des Erlösers uns nur in einer starken Entstellung erhalten ist. Diese Entstellung hat an sich viel Wahrscheinlichkeit. Ein solcher Typus konnte aus mehreren Gründen nicht rein, nicht ganz, nicht frei von Zutaten bleiben. Es muss sowohl das Milieu, in dem sich diese fremde Gestalt bewegte, Spuren an ihm hinterlassen haben, als noch mehr die Geschichte, das Schicksal der ersten christlichen Gemeinde. Aus ihm wurde, rückwirkend, der Typus mit Zügen bereichert, die erst aus dem Krieg und zu Zwecken der Propaganda verständlich werden. Jene seltsame und kranke Welt, in die uns die Evangelien einführen, eine Welt, wie aus einem russischen Roman, in der sich Auswurf der Gesellschaft, Nervenleiden und „kindliches“ Idiotentum ein Stelldichein zu geben scheinen, muss unter allen Umständen den Typus vergröbert haben. Die ersten Jünger insbesondere übersetzten ein ganz in Symbolen und Unfasslichkeiten schwimmendes Sein erst in die eigene Krudität, um überhaupt etwas davon zu verstehen, für sie war der Typus erst nach einer Einformung in bekanntere Formen vorhanden. Der Prophet, der Messias, der zukünftige Richter, der Morallehrer, der Wundermann, Johannes der Täufer, ebenso viele Gelegenheiten, den Typus zu verkennen. Unterschätzen wir endlich das Proprium aller großen, namentlich sektiererischen Verehrung nicht. Sie löscht die originalen, oft peinlich-fremden Züge und Idiosynkrasien an dem verehrten Wesen aus, sie sieht sie selbst nicht. Man hätte zu bedauern, dass nicht ein Dostojewski in der Nähe dieses interessantesten décadent gelebt hat, ich meine, jemand, der gerade den ergreifenden Reiz einer solchen Mischung von Sublimem, Krankem und Kindlichem zu empfinden wusste. Ein letzter Gesichtspunkt, der Typus könnte als décadence-Typus, tatsächlich von einer eigentümlichen Vielheit und Widersprüchlichkeit gewesen sein. Eine solche Möglichkeit ist nicht völlig auszuschließen. Trotzdem rät alles ab von ihr. Gerade die Überlieferung würde für diesen Fall eine merkwürdig treue und objektive sein müssen, wovon wir Gründe haben das Gegenteil anzunehmen. Einstweilen klafft ein Widerspruch zwischen dem Berg-, See- und Wiesenprediger, dessen Erscheinung wie ein Buddha auf einem sehr wenig indischen Boden anmutet, und jenem Fanatiker des Angriffs, dem Theologen- und Priester-Todfeind, den Renans Bosheit als „le grand maltre en Ironie“ verherrlicht hat.

Ich selber zweifle nicht daran, dass das reichliche Maß Galle (und selbst von Esprit) erst aus dem erregten Zustand der christlichen Propaganda auf den Typus des Meisters übergeflossen ist. Man kennt ja reichlich die Unbedenklichkeit aller Sektierer, aus ihrem Meister sich ihre Apologie zurechtzumachen. Als die erste Gemeinde einen richtenden, hadernden, zürnenden, bösartig spitzfindigen Theologen nötig hatte, gegen Theologen, schuf sie sich ihren „Gott“ nach ihrem Bedürfnis, wie sie ihm auch jene völlig unevangelischen Begriffe, die sie jetzt nicht entbehren konnte, „Wiederkunft“, „Jüngstes Gericht“, jede Art zeitlicher Erwartung und Verheißung, ohne Zögern in den Mund gab.

Ich wehre mich, nochmals gesagt, dagegen, dass man den Fanatiker in den Typus des Erlösers einträgt. Das Wort impérieux, das Renan gebraucht, annulliert allein schon den Typus. Die „gute Botschaft“ ist eben, dass es keine Gegensätze mehr gibt; das Himmelreich gehört den Kindern; der Glaube, der hier laut wird, ist kein erkämpfter Glaube, er ist da, er ist von Anfang, er ist gleichsam eine ins Geistige zurücktretende Kindlichkeit. Der Fall der verzögerten und im Organismus unausgebildeten Pubertät, als Folgeerscheinung der Degenereszenz, ist wenigstens den Physiologen vertraut. Ein solcher Glaube zürnt nicht, tadelt nicht, wehrt sich nicht. Er bringt nicht „das Schwert“. Er ahnt gar nicht, inwiefern er einmal trennen könnte. Er beweist sich nicht, weder durch Wunder, noch durch Lohn und Verheißung, noch gar „durch die Schrift“; er selbst ist jeden Augenblick sein Wunder, sein Lohn, sein Beweis, sein „Reich Gottes“. Dieser Glaube formuliert sich auch nicht, er lebt, er wehrt sich gegen Formeln.

Freilich bestimmt der Zufall der Umgebung, der Sprache, der Vorbildung einen gewissen Kreis von Begriffen. Das erste Christentum handhabt nur jüdisch-semitische Begriffe (das Essen und Trinken beim Abendmahl gehört dahin, jener von der Kirche, wie alles Jüdische, so schlimm missbrauchte Begriff). Aber man hüte sich, darin mehr als eine Zeichenrede, eine Semiotik, eine Gelegenheit zu Gleichnissen zu sehen. Gerade, dass kein Wort wörtlich genommen wird, ist diesem Anti-Realisten die Vorbedingung, um überhaupt reden zu können. Unter Indern würde er sich der Sankhyam-Begriff, unter Chinesen der des Laotse bedient haben und keinen Unterschied dabei fühlen. Man könnte, mit einiger Toleranz im Ausdruck, Jesus einen „freien Geist“ nennen. Er macht sich aus allem Festen nichts. Das Wort tötet, alles, was fest ist, tötet. Der Begriff, die Erfahrung „Leben“, wie er sie allein kennt, widerstrebt bei ihm jeder Art Wort, Formel, Gesetz, Glaube, Dogma. Er redet bloß vom Innersten. „Leben“ oder „Wahrheit“ oder „Licht“ ist sein Wort für das Innerste, alles Übrige, die ganze Realität, die ganze Natur, die Sprache selbst, hat für ihn bloß den Wert eines Zeichens, eines Gleichnisses. Man darf sich an dieser Stelle durchaus nicht vergreifen, so groß auch die Verführung ist, welche im christlichen, will sagen kirchlichen Vorurteil liegt. Ein solcher Symbolist par excellence sieht außerhalb aller Religion, aller Kult-Begriffe, aller Historie, aller Naturwissenschaft, aller Welt-Erfahrung, aller Kenntnisse, aller Politik, aller Psychologie, aller Bücher, aller Kunst. Sein „Wissen“ ist eben die reine Torheit darüber, dass es etwas dergleichen gibt. Die Kultur ist ihm nicht einmal vom Hörensagen bekannt, er hat keinen Kampf gegen sie nötig. Er verneint sie nicht. Dasselbe gilt vom Staat, von der ganzen bürgerlichen Ordnung und Gesellschaft, von der Arbeit, vom Krieg. Er hat nie einen Grund gehabt, „die Welt“ zu verneinen, er hat den kirchlichen Begriff „Welt“ nie geahnt. Das Verneinen ist eben das ihm ganz Unmögliche. Insgleichen fehlt die Dialektik, es fehlt die Vorstellung davon, dass ein Glaube, eine „Wahrheit“ durch Gründe bewiesen werden könnte (seine Beweise sind innere „Lichter“, innere Lustgefühle und Selbstbejahungen, lauter „Beweise der Kraft“). Eine solche Lehre kann auch nicht widersprechen. Sie begreift gar nicht, dass es andere Lehren gibt, geben kann, sie weiß sich ein gegenteiliges Urteilen gar nicht vorzustellen. Wo sie es antrifft, wird sie aus innerstem Mitgefühl über „Blindheit“ trauern, denn sie sieht das „Licht“, aber keinen Einwand machen.

In der ganzen Psychologie des „Evangeliums“ fehlt der Begriff Schuld und Strafe, insgleichen der Begriff Lohn. Die „Sünde“, jedwedes Distanzverhältnis zwischen Gott und Mensch ist abgeschafft, eben das ist die „frohe Botschaft“. Die Seligkeit wird nicht verheißen, sie wird nicht an Bedingungen geknüpft. Sie ist die einzige Realität, der Rest ist Zeichen, um von ihr zu reden.

Die Folge eines solchen Zustandes projiziert sich in eine neue Praktik, die eigentliche evangelische Praktik. Nicht ein „Glaube“ unterscheidet den Christen. Der Christ handelt, er unterscheidet sich durch ein anderes Handeln. Dass er dem, der böse gegen ihn ist, weder durch Wort, noch im Herzen Widerstand leistet. Dass er keinen Unterschied zwischen Fremden und Einheimischen, zwischen Juden und Nicht-Juden macht („der Nächste“ eigentlich der Glaubensgenosse, der Jude). Dass er sich gegen niemanden erzürnt, niemanden geringschätzt. Dass er sich bei Gerichtshöfen weder sehen lässt, noch in Anspruch nehmen lässt („nicht schwören“). Dass er sich unter keinen Umständen, auch nicht im Fall bewiesener Untreue des Weibes, von seinem Weibe scheidet. Alles im Grunde ein Satz, alles Folgen eines Instinkts.

Das Leben des Erlösers war nichts anderes als diese Praktik, sein Tod war auch nichts anderes. Er hatte keine Formeln, keinen Ritus für den Verkehr mit Gott mehr nötig, nicht einmal das Gebet. Er hat mit der ganzen jüdischen Buß- und Versöhnungslehre abgerechnet. Er weiß, wie es allein die Praktik des Lebens ist, mit der man sich „göttlich“, „selig“, „evangelisch“, jederzeit ein „Kind Gottes“ fühlt. Nicht „Buße“, nicht „Gebet um Vergebung“ sind Wege zu Gott. Die evangelische Praktik allein führt zu Gott, sie eben ist „Gott“! Was mit dem Evangelium abgetan war, das war das Judentum der Begriff „Sünde“, „Vergebung der Sünde“, „Glaube“, „Erlösung durch den Glauben“ die ganze jüdische Kirchen-Lehre war in der „frohen Botschaft“ verneint.

Der tiefe Instinkt dafür, wie man leben müsse, um sich „im Himmel“ zu fühlen, um sich „ewig“ zu fühlen, während man sich bei jedem anderen Verhalten durchaus nicht „im Himmel“ fühlt, dies allein ist die psychologische Realität der „Erlösung“. Ein neuer Wandel, nicht ein neuer Glaube. Wenn ich irgendetwas von diesem großen Symbolisten verstehe, so ist es das, dass er nur innere Realitäten als Realitäten, als „Wahrheiten“ nahm, dass er den Rest, alles Natürliche, Zeitliche, Räumliche, Historische nur als Zeichen, als Gelegenheit zu Gleichnissen verstand. Der Begriff „des Menschen Sohn“ ist nicht eine konkrete Person, die in die Geschichte gehört, irgendetwas einzelnes, einmaliges, sondern eine „ewige“ Tatsächlichkeit, ein von dem Zeitbegriff erlöstes psychologisches Symbol.

Dasselbe gilt noch einmal, und im höchsten Sinne, von dem Gott dieses typischen Symbolisten, vom „Reich Gottes“, vom „Himmelreich“, von der „Kindschaft Gottes“. Nichts ist unchristlicher als die kirchlichen Kruditäten von einem Gott als Person, von einem „Reich Gottes“, welches kommt, von einem „Himmelreich“ jenseits, von einem „Sohne Gottes“, der zweiten Person der Trinität. Dies alles ist, man vergebe mir den Ausdruck, die Faust auf dem Auge, oh auf was für einem Auge! — des Evangeliums. Ein welthistorischer Zynismus in der Verhöhnung des Symbols. Aber es liegt ja auf der Hand, was mit dem Zeichen „Vater“ und „Sohn“ angerührt wird, nicht auf jeder Hand, ich gebe es zu. Mit dem Wort „Sohn“ ist der Eintritt in das Gesamt-Verklärungs-Gefühl aller Dinge (die Seligkeit) ausgedrückt, mit dem Wort „Vater“ dieses Gefühl selbst, das Ewigkeits-, das Vollendungs-Gefühl.

Ich schäme mich daran zu erinnern, was die Kirche aus diesem Symbolismus gemacht hat. Hat sie nicht eine Amphitryon-Geschichte an die Schwelle des christlichen „Glaubens“ gesetzt? Und ein Dogma von der „unbefleckten Empfängnis“ noch obendrein? Aber damit hat sie die Empfängnis befleckt.

Das „Himmelreich“ ist ein Zustand des Herzens, nicht etwas, das „über der Erde“ oder „nach dem Tode“ kommt. Der ganze Begriff des natürlichen Todes fehlt im Evangelium. Der Tod ist keine Brücke, kein Übergang, er fehlt, weil einer ganz anderen, bloß scheinbaren, bloß zu Zeichen nützlichen Welt zugehörig. Die „Todesstunde“ ist kein christlicher Begriff, die „Stunde“, die Zeit, das physische Leben und seine Krisen sind gar nicht vorhanden für den Lehrer der „frohen Botschaft“. Das „Reich Gottes“ ist nichts, was man erwartet. Es hat kein Gestern und kein Übermorgen, es kommt nicht in „tausend Jahren“, es ist eine Erfahrung in einem Herzen; es ist überall da, es ist nirgends da. Dieser „frohe Botschafter“ starb, wie er lebte, wie er lehrte, nicht um „die Menschen zu erlösen“, sondern um zu zeigen, wie man zu leben hat. Die Praktik ist es, welche er der Menschheit hinterließ. Sein Verhalten vor den Richtern, vor den Häschern, vor den Anklägern und aller Art Verleumdung und Hohn, sein Verhalten am Kreuz. Er widersteht nicht, er verteidigt nicht sein Recht, er tut keinen Schritt, der das Äußerste von ihm abwehrt, mehr noch, er fordert es heraus. Und er bittet, er leidet, er liebt mit denen, in denen, die ihm Böses tun. Die Worte zum Schacher am Kreuz enthalten das ganze Evangelium. „Das ist wahrlich ein göttlicher Mensch gewesen, ein Kind Gottes!“, sagt der Schacher. „Wenn du dies fühlst“, antwortet der Erlöser, „so bist du im Paradiese, so bist du ein Kind Gottes.“ Nicht sich wehren, nicht zürnen, nicht verantwortlich-machen. Sondern auch nicht dem Bösen widerstehen, ihn lieben.

Erst wir, wir freigewordenen Geister, haben die Voraussetzung dafür, etwas zu verstehen, das neunzehn Jahrhunderte missverstanden haben, jene Instinkt und Leidenschaft gewordene Rechtschaffenheit, welche der „heiligen Lüge“ noch mehr als jeder anderen Lüge den Krieg macht. Man war unsäglich entfernt von unserer liebevollen und vorsichtigen Neutralität, von jener Zucht des Geistes, mit der allein das Erraten so fremder, so zarter Dinge ermöglicht wird. Man wollte jederzeit, mit einer unverschämten Selbstsucht, nur seinen Vorteil darin, man hat aus dem Gegensatz zum Evangelium die Kirche aufgebaut.

Wer nach Zeichen dafür suchte, dass hinter dem großen Welten-Spiel eine ironische Göttlichkeit die Finger handhabe, er fände keinen kleinen Anhalt in dem ungeheuren Fragezeichen, das Christentum heißt. Dass die Menschheit vor dem Gegensatz dessen auf den Knien liegt, was der Ursprung, der Sinn, das Recht des Evangeliums war, dass sie in dem Begriff „Kirche“ gerade das heiliggesprochen hat, was der „frohe Botschafter“ als unter sich, als hinter sich empfand. Man sucht vergebens nach einer größeren Form welthistorischer Ironie.

Unser Zeitalter ist stolz auf seinen historischen Sinn. Wie hat es sich den Unsinn glaublich machen können, dass an dem Anfang des Christentums die grobe Wundertäter- und Erlöser-Fabel steht und dass alles Spirituelle und Symbolische erst eine spätere Entwicklung ist? Umgekehrt! Die Geschichte des Christentums und zwar vom Tod am Kreuze an, ist die Geschichte des schrittweise immer gröberen Missverstehens eines ursprünglichen Symbolismus. Mit jeder Ausbreitung des Christentums über noch breitere, noch rohere Massen, denen die Voraussetzungen immer mehr abgingen, aus denen es geboren ist, wurde es nötiger, das Christentum zu vulgarisieren, zu barbarisieren, es hat Lehren und Riten aller unterirdischen Kulte des Imperium Romanum, es hat den Unsinn aller Arten kranker Vernunft in sich eingeschluckt. Das Schicksal des Christentums liegt in der Notwendigkeit, dass sein Glaube selbst so krank, so niedrig und vulgär werden musste, als die Bedürfnisse krank, niedrig und vulgär waren, die mit ihm befriedigt werden sollten. Als Kirche summiert sich endlich die kranke Barbarei selbst zur Macht. Die Kirche, diese Todfeindschaftsform zu jeder Rechtschaffenheit, zu jeder Höhe der Seele, zu jeder Zucht des Geistes, zu jeder freimütigen und gütigen Menschlichkeit. Die christlichen, die vornehmen Werte, erst wir, wir fertiggewordenen Geister, haben diesen größten Wert-Gegensatz, den es gibt, wiederhergestellt!

Ich unterdrücke an dieser Stelle einen Seufzer nicht. Es gibt Tage, wo mich ein Gefühl heimsucht, schwärzer als die schwärzeste Melancholie, die Menschen-Verachtung. Und damit ich keinen Zweifel darüber lasse, was ich verachte, wen ich verachte. Der Mensch von heute ist es, der Mensch, mit dem ich verhängnisvoll gleichzeitig bin. Der Mensch von heute. Ich ersticke an seinem unreinen Atem.

Gegen das Vergangene bin ich, gleich allen Erkennenden, von einer großen Toleranz, das heißt großmütigen Selbstbezwingung. Ich gehe durch die Irrenhaus-Welt ganzer Jahrtausende, heißen sie nun „Christentum“, „christlicher Glaube“, „christliche Kirche“, mit einer düsteren Vorsicht hindurch. Ich hüte mich, die Menschheit für ihre Geisteskrankheiten verantwortlich zu machen. Aber mein Gefühl schlägt um, bricht heraus, sobald ich in die neuere Zeit, in unsere Zeit eintrete. Unsere Zeit ist wissend. Was ehemals bloß krank war, heute ward es unanständig. Es ist unanständig, heute Christ zu sein. Und hier beginnt mein Ekel.

Ich sehe mich um. Es ist kein Wort von dem mehr übrig geblieben, was ehemals „Wahrheit“ hieß, wir halten es nicht mehr aus, wenn ein Priester das Wort „Wahrheit“ auch nur in den Mund nimmt. Selbst bei dem bescheidensten Anspruch auf Rechtschaffenheit muss man heute wissen, dass ein Theologe, ein Priester, ein Papst mit jedem Satz, den er spricht, nicht nur irrt, sondern lügt, dass es ihm nicht mehr freisteht, aus „Unschuld“, aus „Unwissenheit“ zu lügen. Auch der Priester weiß, so gut es jedermann weiß, dass es keinen „Gott“ mehr gibt, keinen „Sünder“, keinen „Erlöser“, dass „freier Wille“, „sittliche Weltordnung“ Lügen sind. Der Ernst, die tiefe Selbstüberwindung des Geistes erlaubt niemandem mehr, hierüber nicht zu wissen. Alle Begriffe der Kirche sind erkannt als das, was sie sind, als die bösartigste Falschmünzerei, die es gibt, zum Zweck, die Natur, die Natur-Werte zu entwerten. Der Priester selbst ist erkannt als das, was er ist, als die gefährlichste Art Parasit, als die eigentliche Giftspinne des Lebens.

Wir wissen, unser Gewissen weiß es heute, was überhaupt jene unheimlichen Erfindungen der Priester und der Kirche wert sind, wozu sie dienten, mit denen jener Zustand von Selbstschändung der Menschheit erreicht worden ist, der Ekel vor ihrem Anblick machen kann. Die Begriffe „Jenseits“, „Jüngstes Gericht“, „Unsterblichkeit der Seele“, die „Seele“ selbst. Es sind Folter-Instrumente, es sind Systeme von Grausamkeiten, vermöge deren der Priester Herr wurde, Herr blieb. Jedermann weiß das und trotzdem bleibt alles beim Alten. Wohin kam das letzte Gefühl von Anstand, von Achtung vor sich selbst, wenn unsere Staatsmänner sogar, eine sonst sehr unbefangene Art Mensch und Antichristen der Tat durch und durch, sich heute noch Christen nennen und zum Abendmahl gehen?

Ein junger Fürst an der Spitze seiner Regimenter, prachtvoll als Ausdruck der Selbstsucht und Selbstüberhebung seines Volks, aber ohne jede Scham, sich als Christen bekennend! Wen verneint denn das Christentum? Was heißt es „Welt“? Dass man Soldat, dass man Richter, dass man Patriot ist, dass man sich wehrt, dass man auf seine Ehre hält, dass man seinen Vorteil will, dass man stolz ist. Jede Praktik jedes Augenblicks, jeder Instinkt, jede zur Tat werdende Wertschätzung ist heute antichristlich. Was für eine Missgeburt von Falschheit muss der moderne Mensch sein, dass er sich trotzdem nicht schämt, Christ noch zu heißen!

Ich kehre zurück, ich erzähle die echte Geschichte des Christentums. Das Wort schon „Christentum“ ist ein Missverständnis, im Grunde gab es nur einen Christen und der starb am Kreuz. Das „Evangelium“ starb am Kreuz. Was von diesem Augenblick an „Evangelium“ heißt, war bereits der Gegensatz dessen, was er gelebt, eine „schlimme Botschaft“, ein Dysangelium. Es ist falsch bis zum Unsinn, wenn man in einem „Glauben“, etwa im Glauben an die Erlösung durch Christus das Abzeichen des Christen sieht. Bloß die christliche Praktik, ein Leben so wie der, der am Kreuz starb, es lebte, ist christlich. Heute noch ist ein solches Leben möglich, für gewisse Menschen sogar notwendig. Das echte, das ursprüngliche Christentum wird zu allen Zeiten möglich sein. Nicht ein Glauben, sondern ein Tun, ein Vieles-nicht-tun vor allem, ein andres Sein. Bewusstseinszustände, irgendein Glauben, ein Fürwahrhalten zum Beispiel, jeder Psychologe weiß das, sind ja vollkommen gleichgültig und fünften Ranges gegen den Wert der Instinkte. Strenger geredet, der ganze Begriff geistiger Ursächlichkeit ist falsch.

Das Christsein, die Christlichkeit auf ein Fürwahrhalten, auf eine bloße Bewusstseins-Phänomenalität reduzieren, heißt die Christlichkeit negieren. In der Tat gab es gar keine Christen. Der „Christ“, das, was seit zwei Jahrtausenden Christ heißt, ist bloß ein psychologisches Selbst-Missverständnis. Genau gesehen, herrschten in ihm, trotz allem „Glauben“, bloß die Instinkte und was für Instinkte. Der „Glaube“ war zu allen Zeiten, beispielsweise bei Luther, nur ein Mantel, ein Vorwand, ein Vorhang, hinter dem die Instinkte ihr Spiel spielten, eine kluge Blindheit über die Herrschaft gewisser Instinkte. Der „Glaube“, ich nannte ihn schon die eigentliche christliche Klugheit, man sprach immer vom „Glauben“, man tat immer nur vom Instinkte. In der Vorstellungswelt des Christen kommt nichts vor, was die Wirklichkeit auch nur anrührte, dagegen erkannten wir im Instinkt-Hass gegen jede Wirklichkeit das treibende, das einzig treibende Element in der Wurzel des Christentums. Was folgt daraus? Dass auch in psychologicis hier der Irrtum radikal, das heißt wesen-bestimmend, das heißt Substanz ist. Ein Begriff hier weg, eine einzige Realität an dessen Stelle und das ganze Christentum rollt ins Nichts!

Aus der Höhe gesehen, bleibt diese fremdartigste aller Tatsachen, eine durch Irrtümer nicht nur bedingte, sondern nur in schädlichen, nur in leben- und herzvergiftenden Irrtümern erfinderische und selbst geniale Religion ein Schauspiel für Götter, für jene Gottheiten, welche zugleich Philosophen sind und denen ich zum Beispiel bei jenen berühmten Zwiegesprächen auf Naxos begegnet bin. Im Augenblick, wo der Ekel von ihnen weicht (und von uns!), werden sie dankbar für das Schauspiel des Christen. Das erbärmliche kleine Gestirn, das Erde heißt, verdient vielleicht allein um dieses kuriosen Falls Willen einen göttlichen Blick, eine göttliche Anteilnahme. Unterschätzen wir nämlich den Christen nicht. Der Christ, falsch bis zur Unschuld, ist weit über dem Affen, in Hinsicht auf Christen wird eine bekannte Herkunfts-Theorie zur bloßen Artigkeit.

Das Verhängnis des Evangeliums entschied sich mit dem Tod, es hing am „Kreuz“. Erst der Tod, dieser unerwartete schmähliche Tod, erst das Kreuz, das im Allgemeinen bloß für die Kanaille aufgespart blieb. Erst diese schauerlichste Paradoxie brachte die Jünger vor das eigentliche Rätsel: „Wer war das? Was war das?“ Das erschütterte und im Tiefsten beleidigte Gefühl, der Argwohn, es möchte ein solcher Tod die Widerlegung ihrer Sache sein, das schreckliche Fragezeichen „Warum gerade so?“, dieser Zustand begreift sich nur zu gut. Hier musste alles notwendig sein, Sinn, Vernunft, höchste Vernunft haben. Die Liebe eines Jüngers kennt keinen Zufall. Erst jetzt trat die Kluft auseinander: „Wer hat ihn getötet? Wer war sein natürlicher Feind?“ Diese Frage sprang wie ein Blitz hervor. Antwort: Das herrschende Judentum, sein oberster Stand.

Man empfand sich von diesem Augenblick im Aufruhr gegen die Ordnung, man verstand hinterdrein Jesus als im Aufruhr gegen die Ordnung. Bis dahin fehlte dieser kriegerische, dieser Nein-sagende, Nein-tuende Zug in seinem Bilde, mehr noch, er war dessen Widerspruch. Offenbar hat die kleine Gemeinde gerade die Hauptsache nicht verstanden, das Vorbildliche in dieser Art zu sterben, die Freiheit, die Überlegenheit über jedes Gefühl von Ressentiments. Ein Zeichen dafür, wie wenig überhaupt sie von ihm verstand! An sich konnte Jesus mit seinem Tod nichts wollen, als öffentlich die stärkste Probe, den Beweis seiner Lehre zu geben. Aber seine Jünger waren fern davon, diesen Tod zu verzeihen, was evangelisch im höchsten Sinne gewesen wäre oder gar sich zu einem gleichen Tode in sanfter und lieblicher Ruhe des Herzens anzubieten. Gerade das am meisten unevangelische Gefühl, die Rache, kam wieder obenauf. Unmöglich konnte die Sache mit diesem Tod zu Ende sein, man brauchte „Vergeltung“, „Gericht“ (und doch, was kann noch unevangelischer sein, als „Vergeltung“, „Strafe“, „Gericht-halten“!). Noch einmal kam die populäre Erwartung eines Messias in den Vordergrund. Ein historischer Augenblick wurde ins Auge gefasst: Das „Reich Gottes“ kommt zum Gericht über seine Feinde. Aber damit ist alles missverstanden. Das „Reich Gottes“ als Schlussakt, als Verheißung! Das Evangelium war doch gerade das Dasein, das Erfülltsein, die Wirklichkeit dieses „Reichs“ gewesen. Gerade ein solcher Tod war eben dieses „Reich Gottes“. Jetzt erst trug man die ganze Verachtung und Bitterkeit gegen Pharisäer und Theologen in den Typus des Meisters ein, man machte damit aus ihm einen Pharisäer und Theologen! Andrerseits hielt die wildgewordene Verehrung dieser ganz aus den Fugen geratenen Seelen jene evangelische Gleichberechtigung von jedermann zum Kind Gottes, die Jesus gelehrt hatte, nicht mehr aus, ihre Rache war, auf eine ausschweifende Weise Jesus emporzuheben, von sich abzulösen: Ganz so, wie ehedem die Juden aus Rache an ihren Feinden ihren Gott von sich losgetrennt und in die Höhe gehoben haben. Der eine Gott und der eine Sohn Gottes: beides Erzeugnisse des Ressentiments.

Und von nun an tauchte ein absurdes Problem auf: „Wie konnte Gott das zulassen!“ Darauf fand die gestörte Vernunft der kleinen Gemeinschaft eine geradezu schrecklich absurde Antwort: Gott gab seinen Sohn zur Vergebung der Sünden, als Opfer. Wie war es mit einem Male zu Ende mit dem Evangelium! Das Schuldopfer, und zwar in seiner widerlichsten, barbarischsten Form, das Opfer des Unschuldigen für die Sünden der Schuldigen! Welches schauderhafte Heidentum! Jesus hatte ja den Begriff „Schuld“ selbst abgeschafft. Er (abgeschafft.Eer) hat jede Kluft zwischen Gott und Mensch geleugnet, er lebte diese Einheit von Gott und Mensch als seine „frohe Botschaft“. Und nicht als Vorrecht! Von nun an tritt schrittweise in den Typus des Erlösers hinein: die Lehre vom Gericht und von der Wiederkunft, die Lehre vom Tod als einem Opfertode, die Lehre von der Auferstehung, mit der der ganze Begriff „Seligkeit“, die ganze und einzige Realität des Evangeliums, eskamotiert ist, zugunsten eines Zustandes nach dem Tode! Paulus hat diese Auffassung, diese Unzucht von Auffassung mit jener rabbinerhaften Frechheit, die ihn in allen Stücken auszeichnet, dahin logisiert: „Wenn Christus nicht auferstanden ist von den Toten, so ist unser Glaube eitel“. Und mit einem Male wurde aus dem Evangelium die verächtlichste aller unerfüllbaren Versprechungen, die unverschämte Lehre von der Personal-Unsterblichkeit. Paulus selbst lehrte sie noch als Lohn!

Man sieht, was mit dem Tode am Kreuz zu Ende war: Ein neuer, ein durchaus ursprünglicher Ansatz zu einer buddhistischen Friedensbewegung, zu einem tatsächlichen, nicht bloß verheißenen Glück auf Erden. Denn dies bleibt. Ich hob es schon hervor, der Grundunterschied zwischen den beiden décadence-Religionen: Der Buddhismus verspricht nicht, sondern hält, das Christentum verspricht alles, aber hält nichts. Der „frohen Botschaft“ folgte auf dem Fuß die allerschlimmste: die des Paulus. In Paulus verkörpert sich der Gegensatz-Typus zum „frohen Botschafter“, das Genie im Hass, in der Vision des Hasses, in der unerbittlichen Logik des Hasses. Was hat dieser Dysangelist alles dem Hasse zum Opfer gebracht! Vor allem den Erlöser: Er schlug ihn an sein Kreuz. Das Leben, das Beispiel, die Lehre, der Tod, der Sinn und das Recht des ganzen Evangeliums, nichts war mehr vorhanden, als dieser Falschmünzer aus Hass begriff, was allein er brauchen konnte. Nicht die Realität, nicht die historische Wahrheit!

Und noch einmal verübte der Priester-Instinkt des Juden das gleiche große Verbrechen an der Historie. Er strich das Gestern, das Vorgestern des Christentums einfach durch, er erfand sich eine Geschichte des ersten Christentums. Mehr noch: Er fälschte die Geschichte Israels nochmals um, um als Vorgeschichte für seine Tat zu erscheinen: alle Propheten haben von seinem „Erlöser“ geredet. Die Kirche fälschte später sogar die Geschichte der Menschheit zur Vorgeschichte des Christentums. Der Typus des Erlösers, die Lehre, die Praktik, der Tod, der Sinn des Todes, selbst das Nachher des Todes, nichts blieb unangetastet, nichts blieb auch nur ähnlich der Wirklichkeit. Paulus verlegte einfach das Schwergewicht jenes ganzen Daseins hinter dieses Dasein, in die Lüge vom „wiederauferstandenen“ Jesus. Er konnte im Grunde das Leben des Erlösers überhaupt nicht brauchen. Er hatte den Tod am Kreuz nötig und etwas mehr noch. Einen Paulus, der seine Heimat an dem Hauptsitz der stoischen Aufklärung hatte, für ehrlich halten, wenn er sich aus einer Halluzination den Beweis vom Noch-Leben des Erlösers zurechtmacht, oder auch nur seiner Erzählung, dass er diese Halluzination gehabt hat. Glauben schenken, wäre eine wahre niaiserie seitens eines Psychologen: Paulus wollte den Zweck, folglich wollte er auch die Mittel. Was er selbst nicht glaubte, die Idioten, unter die er seine Lehre warf, glaubten es. Sein Bedürfnis war die Macht; mit Paulus wollte nochmals der Priester zur Macht. Er konnte nur Begriffe, Lehren, Symbole brauchen, mit denen man Massen tyrannisiert, Herden bildet. Was allein entlehnte später Mohammed dem Christentum? Die Erfindung des Paulus, sein Mittel zur Priester-Tyrannei, zur Herden-Bildung: den Unsterblichkeits-Glauben, das heißt die Lehre vom „Gericht“.

Wenn man das Schwergewicht des Lebens nicht ins Leben, sondern ins „Jenseits“ verlegt, ins Nichts, so hat man dem Leben überhaupt das Schwergewicht genommen. Die große Lüge von der Personal-Unsterblichkeit zerstört jede Vernunft, jede Natur im Instinkte, alles, was wohltätig, was lebenfördernd, was zukunftverbürgend in den Instinkten ist, erregt nunmehr Mißtrauen. So zu leben, dass es keinen Sinn mehr hat zu leben, das wird jetzt zum „Sinn“ des Lebens. Wozu Gemeinsinn, wozu Dankbarkeit noch für Herkunft und Vorfahren, wozu mitarbeiten, zutrauen, irgendein Gesamtwohl fördern und im Auge haben? Ebenso viele „Versuchungen“, ebenso viele Ablenkungen vom „rechten Weg“, “eins ist not“. Dass jeder als „unsterbliche Seele“ mit jedem gleichen Rang hat, dass in der Gesamtheit aller Wesen das „Heil“ jedes einzelnen eine ewige Wichtigkeit in Anspruch nehmen darf, dass kleine Mucker und Dreiviertels-Verrückte sich einbilden dürfen, dass um ihretwillen die Gesetze der Natur beständig durchbrochen werden, eine solche Steigerung jeder Art Selbstsucht ins Unendliche, ins Unverschämte kann man nicht mit genug Verachtung brandmarken.

Und doch verdankt das Christentum dieser erbarmungswürdigen Schmeichelei vor der Personal-Eitelkeit seinen Sieg, gerade alles Mißratene, Aufständisch-Gesinnte, Schlechtweggekommne, den ganzen Auswurf und Abhub der Menschheit hat es damit zu sich überredet. Das „Heil der Seele“, auf Deutsch: „Die Welt dreht sich um mich“. Das Gift der Lehre „gleiche Rechte für alle“, das Christentum hat es am grundsätzlichsten ausgesät; das Christentum hat jedem Ehrfurchts- und Distanz-Gefühl zwischen Mensch und Mensch, das heißt der Voraussetzung zu jeder Erhöhung, zu jedem Wachstum der Kultur einen Todkrieg aus den heimlichsten Winkeln schlechter Instinkte gemacht. Es hat aus dem Ressentiment der Massen sich seine Hauptwaffe geschmiedet gegen uns, gegen alles Vornehme, Frohe, Hochherzige auf Erden, gegen unser Glück auf Erden. Die „Unsterblichkeit“ jedem Petrus und Paulus zugestanden, war bisher das größte, das bösartigste Attentat auf die vornehme Menschlichkeit. Und unterschätzen wir das Verhängnis nicht, das vom Christentum aus sich bis in die Politik eingeschlichen hat! Niemand hat heute mehr den Mut zu Sonderrechten, zu Herrschaftsrechten, zu einem Ehrfurchtsgefühl vor sich und seinesgleichen, zu einem Pathos der Distanz. Unsere Politik ist krank an diesem Mangel an Mut! Der Aristokratismus der Gesinnung wurde durch die Seelen-Gleichheits-Lüge am unterirdischsten untergraben; und wenn der Glaube an das „Vorrecht der Meisten“ Revolutionen macht und machen wird. Das Christentum ist es, man zweifle nicht daran, christliche Werturteile sind es, welche jede Revolution bloß in Blut und Verbrechen übersetzt! Das Christentum ist ein Aufstand alles Am-Boden-Kriechenden gegen das, was Höhe hat; das Evangelium der „Niedrigen“ macht niedrig.

Die Evangelien sind unschätzbar als Zeugnis für die bereits unaufhaltsame Korruption innerhalb der ersten Gemeinde. Was Paulus später mit dem Logiker-Zynismus eines Rabbiners zu Ende führte, war trotzdem bloß der Verfalls-Prozess, der mit dem Tode des Erlösers begann. Diese Evangelien kann man nicht behutsam genug lesen; sie haben ihre Schwierigkeiten hinter jedem Wort. Ich bekenne, man wird es mir zugutehalten, dass sie eben damit für einen Psychologen ein Vergnügen ersten Ranges sind, als Gegensatz aller naiven Verderbnis, als das Raffinement par excellence, als Künstlerschaft in der psychologischen Verderbnis. Die Evangelien stehen für sich. Die Bibel überhaupt verträgt keinen Vergleich. Man ist unter Juden: erster Gesichtspunkt, um hier nicht völlig den Faden zu verlieren. Die hier geradezu Genie werdende Selbstverstellung ins „Heilige“, unter Büchern und Menschen nie annähernd sonst erreicht, diese Wort- und Gebärden-Falschmünzerei als Kunst ist nicht der Zufall irgendwelcher Einzel-Begabung, irgendwelcher Ausnahme-Natur. Hierzu gehört Rasse. Im Christentum, als der Kunst, heilig zu lügen, kommt das ganze Judentum, eine mehrhundertjährige jüdische allerernsthafteste Vorübung und Technik zur letzten Meisterschaft.

Der Geist, diese ultima ratio der Lüge, ist der Jude noch einmal, dreimal selbst. Der grundsätzliche Wille, nur Begriffe, Symbole, Attitüden anzuwenden, welche aus der Praxis des Priesters bewiesen sind, die Instinkt-Ablehnung jeder andren Praxis, jeder anderen Art Wert- und Nützlichkeits-Perspektive, das ist nicht nur Tradition, das ist Erbschaft: Nur als Erbschaft wirkt es wie Natur. Die ganze Menschheit, die besten Köpfe der besten Zeiten sogar (einen ausgenommen, der vielleicht bloß ein Unmensch ist) haben sich täuschen lassen. Man hat das Evangelium als Buch der Unschuld gelesen, kein kleiner Fingerzeig dafür, mit welcher Meisterschaft hier geschauspielert worden ist. Freilich bekämen wir sie zu sehen, auch nur im Vorübergehen, alle diese wunderlichen Mucker und Kunst-Heiligen, so wäre es am Ende und genau deshalb, weil ich keine Worte lese, ohne Gebärden zu sehen, mache ich mit ihnen ein Ende. Ich halte eine gewisse Art, die Augen aufzuschlagen, an ihnen nicht aus. Zum Glück sind Bücher für die allermeisten bloß Literatur. Man muss sich nicht irreführen lassen: „Richtet nicht!“ sagen sie, aber sie schicken alles in die Hölle, was ihnen im Wege steht. Indem sie Gott richten lassen, richten sie selber; indem sie Gott verherrlichen, verherrlichen sie sich selber; indem sie die Tugenden fordern, deren sie gerade fähig sind, mehr noch, die sie nötig haben, um überhaupt oben zu bleiben, geben sie sich den großen Anschein eines Ringens um die Tugend, eines Kampfes um die Herrschaft der Tugend.

„Wir leben, wir sterben, wir opfern uns für das Gute“ („die Wahrheit“, „das Licht“, das „Reich Gottes“): In Wahrheit tun sie, was sie nicht lassen können. Indem sie nach Art von Duckmäusern sich durchdrücken, im Winkel sitzen, im Schatten schattenhaft dahinleben, machen sie sich eine Pflicht daraus: als Pflicht erscheint ihr Leben der Demut, als Demut ist es ein Beweis mehr für Frömmigkeit. Ah diese demütige, keusche, barmherzige Art von Verlogenheit! „Für uns soll die Tugend selbst Zeugnis ablegen“. Man lese die Evangelien als Bücher der Verführung mit Moral: Die Moral wird von diesen kleinen Leuten mit Beschlag belegt. Sie wissen, was es auf sich hat mit der Moral! Die Menschheit wird am besten genas führt mit der Moral! Die Realität ist, dass hier der bewußteste Auserwählten-Dünkel die Bescheidenheit spielt: Man hat sich, die „Gemeinde“, die „Guten und Gerechten“ ein für alle Mal auf die eine Seite gestellt, auf die „der Wahrheit“ und den Rest, „die Welt“, auf die andre.

Das war die verhängnisvollste Art Größenwahn, die bisher auf Erden dagewesen ist: Kleine Missgeburten von Muckern und Lügnern fingen an, die Begriffe „Gott“, „Wahrheit“, „Licht“, „Geist“, „Liebe“, „Weisheit“, „Leben“ für sich in Anspruch zu nehmen, gleichsam als Synonyma von sich, um damit die „Welt“ gegen sich abzugrenzen, kleine Superlativ-Juden, reif für jede Art Irrenhaus, drehten die Werte überhaupt nach sich um, wie als ob erst der „Christ“ der Sinn, das Salz, das Maß, auch das letzte Gericht vom ganzen Rest wäre. Das ganze Verhängnis wurde dadurch allein ermöglicht, dass schon eine verwandte, rassenverwandte Art von Größenwahn in der Welt war, der jüdische: Sobald einmal die Kluft zwischen Juden und Judenchristen sich aufriss, blieb letzteren gar keine Wahl, als dieselben Prozeduren der Selbsterhaltung, die der jüdische Instinkt anriet, gegen die Juden selber anzuwenden, während die Juden sie bisher bloß gegen alles Nicht-Jüdische angewendet hatten. Der Christ ist nur ein Jude „freieren“ Bekenntnisses.

Ich gebe ein paar Proben von dem, was sich diese kleinen Leute in den Kopf gesetzt, was sie ihrem Meister in den Mund gelegt haben: lauter Bekenntnisse „schöner Seelen“. „Und welche euch nicht aufnehmen noch hören, da gehet von dannen hinaus und schüttelt den Staub ab von euren Füßen, zu einem Zeugnis über sie. Ich sage euch: Wahrlich, es wird Sodom und Gomorrha am Jüngsten Gericht erträglicher ergehn, denn solcher Stadt“ (Markus 6, 11). Wie evangelisch!

„Und wer der Kleinen einen ärgert, die an mich glauben, dem wäre es besser, dass ihm ein Mühlstein an seinen Hals gehängt würde und er in das Meer geworfen würde“ (Markus 9, 42). Wie evangelisch!

„Ärgert dich dein Auge, so wirf es von dir. Es ist dir besser, dass du einäugig in das Reich Gottes gehest, denn dass du zwei Augen habest und werdest in das höllische Feuer geworfen; da ihr Wurm nicht stirbt und ihr Feuer nicht erlischt“ (Markus 9, 47). Es ist nicht gerade das Auge gemeint.

„Wahrlich, ich sage euch, es stehen etliche hier, die werden den Tod nicht schmecken, bis dass sie sehen das Reich Gottes mit Kraft kommen“ (Markus 9, l). Gut gelogen, Löwe.

„Wer mir will nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn“ (Anmerkung eines Psychologen. Die christliche Moral wird durch ihre Denns widerlegt: ihre „Gründe“ widerlegen, so ist es christlich.) Markus 8, 34.

„Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. Mit welcherlei Maß ihr messet, wird euch gemessen werden“ (Matthäus 7, l). Welcher Begriff von Gerechtigkeit, von einem „gerechten“ Richter!

„Denn so ihr liebet, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht dasselbe auch die Zöllner? Und so ihr nur zu euren Brüdern freundlich tut, was tut ihr Sonderliches? Tun nicht die Zöllner auch also?“ (Matthäus 5, 46.) Prinzip der „christlichen Liebe“: Sie will zuletzt gut bezahlt sein.

„Wo ihr aber den Menschen ihre Fehler nicht vergebet, so wird euch euer Vater eure Fehler auch nicht vergeben“ (Matthäus 6, 15). Sehr kompromittierend für den genannten „Vater“.
„Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen“ (Matthäus 6, 33). Solches alles: nämlich Nahrung, Kleidung, die ganze Notdurft des Lebens. Ein Irrtum, bescheiden ausgedrückt. Kurz vorher erscheint Gott als Schneider, wenigstens in gewissen Fällen.

„Freuet euch alsdann und hüpfet: denn siehe, euer Lohn ist groß im Himmel. Desgleichen taten ihre Väter den Propheten auch“ (Lukas 6, 23). Unverschämtes Gesindel! Es vergleicht sich bereits mit den Propheten.

„Wisset ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnet? So jemand den Tempel Gottes verderbet, den wird Gott verderben: denn der Tempel Gottes ist heilig, der seid ihr“. (Paulus l. Korinther 3, 16). Dergleichen kann man nicht genug verachten.

„Wisset ihr nicht, dass die Heiligen die Welt richten werden? So denn nun die Welt soll von euch gerichtet werden: Seid ihr denn nicht gut genug, geringere Sachen zu richten?“ (Paulus l. Korinther 6, 2). Leider nicht bloß die Rede eines Irrenhäuslers. Dieser fürchterliche Betrüger fährt wörtlich fort:

„Wisset ihr nicht, dass wir über die Engel richten werden? Wie viel mehr über die zeitlichen Güter!“.

Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht? Denn dieweil die Welt durch ihre Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl, durch törichte Predigt selig zu machen die, so daran glauben; nicht viel Weise nach dem Fleisch, nicht viel Gewaltige, nicht viel Edle sind berufen. Sondern was töricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er die Weisen zuschanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er Zuschanden mache, was stark ist; und das Unedle vor der Welt und das Verachtete hat Gott erwählet, und das da nichts ist, dass er zunichtemache, was etwas ist. Auf dass sich vor ihm kein Fleisch rühme“ (Paulus l. Korinther l, 20 ff.). Um diese Stelle, ein Zeugnis allerersten Ranges für die Psychologie jeder Tschandala-Moral, zu verstehn, lese man die erste Abhandlung meiner Genealogie der Moral: in ihr wurde zum ersten Mal der Gegensatz einer vornehmen und einer aus Ressentiment und ohnmächtiger Rache gebornen Tschandala-Moral ans Licht gestellt. Paulus war der größte aller Apostel der Rache.

Was folgt daraus? Dass man gut tut, Handschuhe anzuziehn, wenn man das Neue Testament liest. Die Nähe von so viel Unreinlichkeit zwingt beinahe dazu. Wir würden uns „erste Christen“ so wenig wie polnische Juden zum Umgang wählen: nicht dass man gegen sie auch nur einen Einwand nötig hätte. Sie riechen beide nicht gut. Ich habe vergebens im Neuen Testamente auch nur nach einem sympathischen Zuge ausgespäht; nichts ist darin, was frei, gütig, offenherzig, rechtschaffen wäre. Die Menschlichkeit hat hier noch nicht ihren ersten Anfang gemacht, die Instinkte der Reinlichkeit fehlen. Es gibt nur schlechte Instinkte im Neuen Testament, es gibt keinen Mut selbst zu diesen schlechten Instinkten. Alles ist Feigheit, alles ist Augenschließen und Selbstbetrug darin. Jedes Buch wird reinlich, wenn man eben das Neue Testament gelesen hat: Ich las, um ein Beispiel zu geben, mit Entzücken unmittelbar nach Paulus jenen anmutigsten, übermütigsten Spötter Petronius, von dem man sagen könnte, was Domenico Boccaccio über Cesare Borgia an den Herzog von Parma schrieb: „è tutto festo“, unsterblich gesund, unsterblich heiter und wohlgeraten. Diese kleinen Mucker verrechnen sich nämlich in der Hauptsache. Sie greifen an, aber alles, was von ihnen angegriffen wird, ist damit ausgezeichnet.

Wen ein „erster Christ“ angreift, den besudelt er nicht. Umgekehrt: Es ist eine Ehre, „erste Christen“ gegen sich zu haben. Man liest das Neue Testament nicht ohne eine Vorliebe für das, was darin misshandelt wird, nicht zu reden von der „Weisheit dieser Welt“, welche ein frecher Windmacher „durch törichte Predigt“ umsonst zuschanden zu machen sucht. Aber selbst die Pharisäer und Schriftgelehrten haben ihren Vorteil von einer solchen Gegnerschaft: Sie müssen schon etwas wert gewesen sein, um auf eine so unanständige Weise gehasst zu werden. Heuchelei, das wäre ein Vorwurf, den „erste Christen“ machen dürften‘. Zuletzt waren es die Privilegierten: dies genügt, der Tschandala-Hass braucht keine Gründe mehr. Der „erste Christ“, ich fürchte, auch der „letzte Christ“, den ich vielleicht noch erleben werde, ist Rebell gegen alles Privilegierte aus unterstem Instinkte. Er lebt, er kämpft immer für „gleiche Rechte“. Genauer zugesehn, hat er keine Wahl.

Will man, für seine Person, ein „Auserwählter Gottes“ sein oder ein „Tempel Gottes“, oder ein „Richter der Engel“, so ist jedes andre Prinzip der Auswahl, zum Beispiel nach Rechtschaffenheit, nach Geist, nach Männlichkeit und Stolz, nach Schönheit und Freiheit des Herzens, einfach „Welt“, das Böse an sich. Moral: Jedes Wort im Munde eines „ersten Christen“ ist eine Lüge, jede Handlung, die er tut, eine Instinkt-Falschheit. Alle seine Werte, alle seine Ziele sind schädlich, aber wen er hasst, was er hasst, das hat Wert. Der Christ, der Priester-Christ insonderheit, ist ein Kriterium für Werte. Habe ich noch zu sagen, dass im ganzen Neuen Testament bloß eine einzige Figur vorkommt, die man ehren muss? Pilatus, der römische Statthalter. Einen Judenhandel ernst zu nehmen, dazu überredet er sich nicht. Ein Jude mehr oder weniger, was liegt daran? Der vornehme Hohn eines Römers, vor dem ein unverschämter Missbrauch mit dem Wort „Wahrheit“ getrieben wird, hat das Neue Testament mit dem einzigen Wort bereichert, das Wert hat, das seine Kritik, seine Vernichtung selbst ist: „Was ist Wahrheit!“

Das ist es nicht, was uns abscheidet, dass wir keinen Gott wiederfinden, weder in der Geschichte, noch in der Natur, noch hinter der Natur, sondern dass wir, was als Gott verehrt wurde, nicht als „göttlich“, sondern als erbarmungswürdig, als absurd, als schädlich empfinden, nicht nur als Irrtum, sondern als Verbrechen am Leben. Wir leugnen Gott als Gott. Wenn man uns diesen Gott der Christen bewiese, wir würden ihn noch weniger zu glauben wissen. In Formel: deus, qualem Paulus creavit, dei negatio. Eine Religion, wie das Christentum, die sich an keinem Punkte mit der Wirklichkeit berührt, die sofort dahinfällt, sobald die Wirklichkeit auch nur an einem Punkte zu Rechte kommt, muss billigerweise der „Weisheit der Welt“, will sagen der Wissenschaft, todfeind sein. Sie wird alle Mittel gut heißen, mit denen die Zucht des Geistes, die Lauterkeit und Strenge in Gewissenssachen des Geistes, die vornehme Kühle und Freiheit des Geistes vergiftet, verleumdet, verrufen gemacht werden kann.

Der „Glaube“ als Imperativ ist das Veto gegen die Wissenschaft, in praxi die Lüge um jeden Preis. Paulus begriff, dass die Lüge, dass „der Glaube“ nottat; die Kirche begriff später wieder Paulus. Jener „Gott“, den Paulus sich erfand, ein Gott, der „die Weisheit der Welt“ (im engeren Sinn die beiden großen Gegnerinnen alles Aberglaubens, Philologie und Medizin) „Zuschanden macht“, ist in Wahrheit nur der resolute Entschluss des Paulus selbst dazu: „Gott“ seinen eignen Willen zu nennen, thora, das ist urjüdisch. Paulus will „die Weisheit der Welt“ zuschanden machen: Seine Feinde sind die guten Philologen und Ärzte alexandrinischer Schulung, ihnen macht er den Krieg. In der Tat, man ist nicht Philologe und Arzt, ohne nicht zugleich auch Antichrist zu sein. Als Philologe schaut man nämlich hinter die „heiligen Bücher“, als Arzt hinter die physiologische Verkommenheit des typischen Christen. Der Arzt sagt „unheilbar“, der Philologe „Schwindel“.

Hat man eigentlich die berühmte Geschichte verstanden, die am Anfang der Bibel steht, von der Höllenangst Gottes vor der Wissenschaft? Man hat sie nicht verstanden. Dies Priesterbuch par excellence beginnt, wie billig, mit der großen inneren Schwierigkeit des Priesters: er hat nur eine große Gefahr, folglich hat „Gott“ nur eine große Gefahr. Der alte Gott, ganz „Geist“, ganz Hohepriester, ganz Vollkommenheit, lustwandelt in seinen Gärten: nur dass er sich langweilt. Gegen die Langeweile kämpfen Götter selbst vergebens. Was tut er? Er erfindet den Menschen, der Mensch ist unterhaltend. Aber siehe da, auch der Mensch langweilt sich. Das Erbarmen Gottes mit der einzigen Not, die alle Paradiese an sich haben, kennt keine Grenzen: Er schuf alsbald noch andre Tiere. Erster Fehlgriff Gottes: Der Mensch fand die Tiere nicht unterhaltend. Er herrschte über sie, er wollte nicht einmal „Tier“ sein. Folglich schuf Gott das Weib. Und in der Tat, mit der Langeweile hatte es nun ein Ende, aber auch mit anderem noch! Das Weib war der zweite Fehlgriff Gottes. „Das Weib ist seinem Wesen nach Schlange, Heva“, das weiß jeder Priester; „vom Weib kommt jedes Unheil in der Welt“, das weiß ebenfalls jeder Priester. „Folglich kommt von ihm auch die Wissenschaft“. Erst durch das Weib lernte der Mensch vom Baume der Erkenntnis kosten. Was war geschehen? Den alten Gott ergriff eine Höllenangst.

Der Mensch selbst war sein größter Fehlgriff geworden, er hatte sich einen Rivalen geschaffen, die Wissenschaft macht gottgleich, es ist mit Priestern und Göttern zu Ende, wenn der Mensch wissenschaftlich wird! Moral: Die Wissenschaft ist das Verbotene an sich, sie allein ist verboten. Die Wissenschaft ist die erste Sünde, der Keim aller Sünden, die Erbsünde. Dies allein ist Moral. „Du sollst nicht erkennen“, der Rest folgt daraus. Die Höllenangst Gottes verhinderte ihn nicht, klug zu sein. Wie wehrt man sich gegen die Wissenschaft? Das wurde für lange sein Hauptproblem. Antwort: Fort mit dem Menschen aus dem Paradiese! Das Glück, der Müßiggang bringt auf Gedanken, alle Gedanken sind schlechte Gedanken. Der Mensch soll nicht denken. Und der „Priester an sich“ erfindet die Not, den Tod, die Lebensgefahr der Schwangerschaft, jede Art von Elend, Alter, Mühsal, die Krankheit vor allem, lauter Mittel im Kampfe mit der Wissenschaft! Die Not erlaubt dem Menschen nicht, zu denken. Und trotzdem! Entsetzlich! Das Werk der Erkenntnis türmt sich auf, himmelstürmend, götter-andämmernd, was tun! Der alte Gott erfindet den Krieg, er trennt die Völker, er macht, dass die Menschen sich gegenseitig vernichten (die Priester haben immer den Krieg nötig gehabt). Der Krieg, unter anderem ein großer Störenfried der Wissenschaft! Unglaublich! Die Erkenntnis, die Emanzipation vom Priester, nimmt selbst trotz Kriegen zu. Und ein letzter Entschluss kommt dem alten Gotte: „Der Mensch ward wissenschaftlich, es hilft nichts, man muss ihn ersäufen!“

Man hat mich verstanden. Der Anfang der Bibel enthält die ganze Psychologie des Priesters. Der Priester kennt nur eine große Gefahr: Das ist die Wissenschaft, der gesunde Begriff von Ursache und Wirkung. Aber die Wissenschaft gedeiht im Ganzen nur unter glücklichen Verhältnissen, man muss Zeit, man muss Geist überflüssig haben, um zu „erkennen“. „Folglich muss man den Menschen unglücklich machen“, dies war zu jeder Zeit die Logik des Priesters. Man errät bereits, was, dieser Logik gemäß, damit erst in die Welt gekommen ist, die „Sünden“. Der Schuld- und Strafbegriff, die ganze „sittliche Weltordnung“ ist erfunden gegen die Wissenschaft, gegen die Ablösung des Menschen vom Priester. Der Mensch soll nicht hinaus-, er soll in sich hineinsehn; er soll nicht klug und vorsichtig, als Lernender, in die Dinge sehn, er soll überhaupt gar nicht sehn: Er soll leiden. Und er soll so leiden, dass er jederzeit den Priester nötig hat. Weg mit den Ärzten! Man hat einen Heiland nötig.

Der Schuld- und Straf-Begriff, eingerechnet die Lehre von der „Gnade“, von der „Erlösung“, von der „Vergebung“, Lügen durch und durch und ohne jede psychologische Realität, sind erfunden, um den Ursachen-Sinn des Menschen zu zerstören: Sie sind das Attentat gegen den Begriff Ursache und Wirkung! Und nicht ein Attentat mit der Faust, mit dem Messer, mit der Ehrlichkeit in Hass und Liebe! Sondern aus den feigsten, listigsten, niedrigsten Instinkten heraus! Ein Priester-Attentat! Ein Parasiten-Attentat! Ein Vampyrismus bleicher unterirdischer Blutsauger! Wenn die natürlichen Folgen einer Tat nicht mehr „natürlich“ sind, sondern durch Begriffs-Gespenster des Aberglaubens, durch „Gott“, durch „Geister“, durch „Seelen“ bewirkt gedacht werden, als bloß „moralische“ Konsequenzen, als Lohn, Strafe, Wink, Erziehungsmittel, so ist die Voraussetzung zur Erkenntnis zerstört, so hat man das größte Verbrechen an der Menschheit begangen. Die Sünde, nochmals gesagt, diese Selbst-schändungs-Form des Menschen par excellence, ist erfunden, um Wissenschaft, um Kultur, um jede Erhöhung und Vornehmheit des Menschen unmöglich zu machen; der Priester herrscht durch die Erfindung der Sünde.

Ich erlasse mir an dieser Stelle eine Psychologie des „Glaubens“, der „Gläubigen“ nicht, zum Nutzen, wie billig, gerade der „Gläubigen“. Wenn es heute noch an solchen nicht fehlt, die es nicht wissen, inwiefern es unanständig ist, „gläubig“ zu sein oder ein Abzeichen von décadence, von gebrochnem Willen zum Leben, morgen schon werden sie es wissen. Meine Stimme erreicht auch die Harthörigen. Es scheint, wenn anders ich mich nicht verhört habe, dass es unter Christen eine Art Kriterium der Wahrheit gibt, das man den „Beweis der Kraft“ nennt. „Der Glaube macht selig: also ist er wahr.“ Man dürfte hier zunächst einwenden, dass gerade das Seligmachen nicht bewiesen, sondern nur versprochen ist: Die Seligkeit an die Bedingung des „Glaubens“ geknüpft, man soll selig werden, weil man glaubt… Aber dass tatsächlich eintritt, was der Priester dem Gläubigen für das jeder Kontrolle unzugängliche „Jenseits“ verspricht, womit bewiese sich das.

Der angebliche „Beweis der Kraft“ ist also im Grunde wieder nur ein Glaube daran, dass die Wirkung nicht ausbleibt, welche man sich vom Glauben verspricht. In Formel: „Ich glaube, dass der Glaube selig macht, folglich ist er wahr.“ Aber damit sind wir schon am Ende. Dies „folglich“ wäre das absurdum selbst als Kriterium der Wahrheit. Setzen wir aber, mit einiger Nachgiebigkeit, dass das Seligmachen durch den Glauben bewiesen sei (nicht nur gewünscht, nicht nur durch den etwas verdächtigen Mund eines Priesters versprochen): Wäre Seligkeit, technischer geredet, Lust, jemals ein Beweis der Wahrheit? So wenig, dass es beinahe den Gegenbeweis, jedenfalls den höchsten Argwohn gegen „Wahrheit“ abgibt, wenn Lustempfindungen über die Frage „was ist wahr?“ mitreden. Der Beweis der „Lust“ ist ein Beweis für „Lust“, nichts mehr; woher um alles in der Welt stünde es fest, dass gerade wahre Urteile mehr Vergnügen machten als falsche und, gemäß einer prästabilierten Harmonie, angenehme Gefühle mit Notwendigkeit hinter sich dreinzögen? Die Erfahrung aller strengen, aller tief gearteten Geister lehrt das Umgekehrte. Man hat jeden Schrittbreit Wahrheit sich abringen müssen, man hat fast alles dagegen preisgeben müssen, woran sonst das Herz, woran unsere Liebe, unser Vertrauen zum Leben hängt. Es bedarf Größe der Seele dazu: Der Dienst der Wahrheit ist der härteste Dienst. Was heißt denn rechtschaffen sein in geistigen Dingen? Dass man Streng gegen sein Herz ist, dass man die „schönen Gefühle“ verachtet, dass man sich aus jedem Ja und Nein ein Gewissen macht! Der Glaube macht selig: folglich lügt er.

Dass der Glaube unter Umständen selig macht, dass Seligkeit aus einer fixen Idee noch nicht eine wahre Idee macht, dass der Glaube keine Berge versetzt, wohl aber Berge hinsetzt, wo es keine gibt: Ein flüchtiger Gang durch ein Irrenhaus klärt zur Genüge darüber auf. Nicht freilich einen Priester: Denn der leugnet aus Instinkt, dass Krankheit Krankheit, dass Irrenhaus Irrenhaus ist. Das Christentum hat die Krankheit nötig, ungefähr wie das Griechentum einen Überschuss von Gesundheit nötig hat, krank-machen ist die eigentliche Hinterabsicht des ganzen Heilsprozeduren-Systems der Kirche. Und die Kirche selbst, ist sie nicht das katholische Irrenhaus als letztes Ideal? Die Erde überhaupt als Irrenhaus? Der religiöse Mensch, wie ihn die Kirche will, ist ein typischer décadent; der Zeitpunkt, wo eine religiöse Krisis über ein Volk Herr wird, ist jedesmal durch Nerven-Epidemien gekennzeichnet; die „innere Welt“ des religiösen Menschen sieht der „inneren Welt“ der Überreizten und Erschöpften zum Verwechseln ähnlich; die „höchsten“ Zustände, welche das Christentum als Wert aller Werte über der Menschheit aufgehängt hat, sind epileptoide Formen, die Kirche hat nur Verrückte oder große Betrüger in majorem del honorem heiliggesprochen.

Ich habe mir einmal erlaubt, das ganze christliche Buß- und Erlösungs-Training (das man heute am besten in England studiert) als eine methodisch erzeugte falle circulaire zu bezeichnen, wie billig, auf einem bereits dazu vorbereiteten, das heißt gründlich morbiden Boden. Es sieht niemandem frei, Christ zu werden: Man wird zum Christentum nicht „bekehrt“, man muss krank genug dazu sein. Wir anderen, die wir den Mut zur Gesundheit und auch zur Verachtung haben, wie dürfen wir eine Religion verachten, die den Leib mißverstehen lehrte! Die den Seelen-Aberglauben nicht loswerden will! Die aus der unzureichenden Ernährung ein „Verdienst“ macht! Die in der Gesundheit eine Art Feind, Teufel, Versuchung bekämpft! Die sich einredete, man könne eine „vollkommne Seele“ in einem Kadaver von Leib herumtragen, und dazu nötig hatte, einen neuen Begriff der „Vollkommenheit“ sich zurecht zu machen, ein bleiches, krankhaftes, idiotisch-schwärmerisches Wesen, die sogenannte „Heiligkeit“, Heiligkeit, selbst bloß eine Symptomen-Reihe des verarmten, entnervten, unheilbar verdorbenen Leibes!

Die christliche Bewegung, als eine europäische Bewegung, ist von vornherein eine Gesamt-Bewegung der Ausschuss- und Abfalls-Elemente aller Art (diese wollen mit dem Christentum zur Macht). Sie drückt nicht den Niedergang einer Rasse aus, sie ist eine Aggregat-Bildung sich zusammendrängender und sich suchender décadence-Tormen von überall. Es ist nicht, wie man glaubt, die Korruption des Altertums selbst, des vornehmen Altertums, was das Christentum ermöglichte: Man kann dem gelehrten Idiotismus, der auch heute noch so etwas aufrechterhält, nicht hart genug widersprechen. In der Zeit, wo die kranken, verdorbenen Tschandala-Schichten im ganzen Imperium sich christianisierten, war gerade der Gegentypus, die Vornehmheit, in ihrer schönsten und reifsten Gestalt vorhanden. Die große Zahl wurde Herr; der Demokratismus der christlichen Instinkte siegte. Das Christentum war nicht „national“, nicht rassebedingt, es wendete sich an jede Art von Enterbten des Lebens, es hatte seine Verbündeten überall. Das Christentum hat die Ranküne der Kranken auf dem Grunde, den Instinkt gegen die Gesunden, gegen die Gesundheit gerichtet. Alles Wohlgeratene, Stolze, Übermütige, die Schönheit vor allem tut ihm in Ohren und Augen weh. Nochmals erinnre ich an das unschätzbare Wort des Paulus: „Was schwach ist vor der Welt, was töricht ist vor der Welt, das Unedle und Verachtete vor der Welt hat Gott erwählet“: Das war die Formel, in hoc signo siegte die décadence. Gott am Kreuze, versteht man immer noch die furchtbare Hintergedanklichkeit dieses Symbols nicht? Alles was leidet, alles was am Kreuze hängt, ist göttlich. Wir alle hängen am Kreuze, folglich sind wir göttlich. Wir allein sind göttlich. Das Christentum war ein Sieg, eine vornehmere Gesinnung ging an ihm zugrunde, das Christentum war bisher das größte Unglück der Menschheit.

Das Christentum steht auch im Gegensatz zu aller geistigen Wohlgeratenheit. Es kann nur die kranke Vernunft als christliche Vernunft brauchen, es nimmt die Partei alles Idiotischen, es spricht den Fluch aus gegen den „Geist“, gegen die superbia des gesunden Geistes. Weil die Krankheit zum Wesen des Christentums gehört, muss auch der typisch-christliche Zustand, „der Glaube“, eine Krankheitsform sein, müssen alle geraden, rechtschaffnen, wissenschaftlichen Wege zur Erkenntnis von der Kirche als verbotene Wege abgelehnt werden. Der Zweifel bereits ist eine Sünde. Der vollkommne Mangel an psychologischer Reinlichkeit beim Priester, im Blick sich verratend, ist eine Folgeerscheinung der décadence, man hat die hysterischen Frauenzimmer, andrerseits rachitisch angelegte Kinder darauf hin zu beobachten, wie regelmäßig Falschheit aus Instinkt, Lust zu lügen, um zu lügen, Unfähigkeit zu geraden Blicken und Schritten der Ausdruck von décadence ist. „Glaube“ heißt Nicht-wissen-wollen, was wahr ist. Der Pietist, der Priester beiderlei Geschlechts, ist falsch, weil er krank ist, sein Instinkt verlangt, dass die Wahrheit an keinem Punkt zu Rechte kommt. „Was krank macht, ist gut; was aus der Fülle, aus dem Überfluss, aus der Macht kommt, ist böse“, so empfindet der Gläubige.

Die Unfreiheit zur Lüge, daran errate ich jeden vorherbestimmten Theologen. Ein andres Abzeichen des Theologen ist sein Unvermögen zur Philologie. Unter Philologie soll hier, in einem sehr allgemeinen Sinne, die Kunst, gut zu lesen, verstanden werden. Tatsachen ablesen können, ohne sie durch Interpretation zu fälschen, ohne im Verlangen nach Verständnis die Vorsicht, die Geduld, die Feinheit zu verlieren. Philologie als Ephexis in der Interpretation, handle es sich nun um Bücher, um Zeitungs-Neuigkeiten, um Schicksale oder Wetter-Tatsachen, nicht zu reden vom „Heil der Seele“. Die Art, wie ein Theologe, gleichgültig ob in Berlin oder in Rom, ein „Schriftwort“ auslegt oder ein Erlebnis, einen Sieg des vaterländischen Heers zum Beispiel unter der höheren Beleuchtung der Psalmen Davids, ist immer dergestalt kühn, dass ein Philologe dabei an allen Wänden emporläuft. Und was soll er gar anfangen, wenn Pietisten und andre Kühe aus dem Schwabenlande den armseligen Alltag und Stubenrauch ihres Daseins mit dem „Finger Gottes“ zu einem Wunder von „Gnade“, von „Vorsehung“, von „Heilserfahrungen“ zurecht machen! Der bescheidenste Aufwand von Geist, um nicht zu sagen von Anstand, müsste diese Interpreten doch dazu bringen, sich des vollkommen Kindischen und Unwürdigen eines solchen Mißbrauchs der göttlichen Fingerfertigkeit zu überführen. Mit einem noch so kleinen Maße von Frömmigkeit im Leibe sollte uns ein Gott, der zur rechten Zeit vom Schnupfen kuriert, oder der uns in einem Augenblick in die Kutsche steigen lässt, wo gerade ein großer Regen losbricht, ein so absurder Gott sein, dass man ihn abschaffen müsste, selbst wenn er existierte. Ein Gott als Dienstbote, als Briefträger, als Kalendermann, im Grunde ein Wort für die dümmste Art aller Zufälle. Die „göttliche Vorsehung“, wie sie heute noch ungefähr jeder dritte Mensch im „gebildeten Deutschland“ glaubt, wäre ein Einwand gegen Gott, wie er stärker gar nicht gedacht werden könnte. Und in jedem Fall ist er ein Einwand gegen Deutsche!

Dass Märtyrer etwas für die Wahrheit einer Sache beweisen, ist so wenig wahr, dass ich leugnen möchte, es habe je ein Märtyrer überhaupt etwas mit der Wahrheit zu tun gehabt. In dem Tone, mit dem ein Märtyrer sein Fürwahr-Halten der Welt an den Kopf wirft, drückt sich bereits ein so niedriger Grad intellektueller Rechtschaffenheit, eine solche Stumpfheit für die Frage „Wahrheit“ aus, dass man einen Märtyrer nie zu widerlegen braucht. Die Wahrheit ist nichts, was einer hätte und ein andrer nicht hätte: so können höchstens Bauern oder Bauern-Apostel nach Art Luthers über die Wahrheit denken. Man darf sicher sein, dass je nach dem Grade der Gewissenhaftigkeit in Dingen des Geistes die Bescheidenheit, die Bescheidung in diesem Punkte immer größer wird. In fünf Sachen wissen, und mit zarter Hand es ablehnen, sonst zu wissen. „Wahrheit“, wie das Wort jeder Prophet, jeder Sektierer, jeder Freigeist, jeder Sozialist, jeder Kirchenmann versteht, ist ein vollkommner Beweis dafür, dass auch noch nicht einmal der Anfang mit jener Zucht des Geistes und Selbstüberwindung gemacht ist, die zum Finden irgendeiner kleinen, noch so kleinen Wahrheit nottut. Die Märtyrer-Tode, anbei gesagt, sind ein großes Unglück in der Geschichte gewesen, sie verführten. Der Schluss aller Idioten, Weib und Volk eingerechnet, dass es mit einer Sache, für die jemand in den Tod geht (oder die gar, wie das erste Christentum, todsüchtige Epidemien erzeugt), etwas auf sich habe, dieser Schluss ist der Prüfung, dem Geist der Prüfung und Vorsicht unsäglich zum Hemmschuh geworden.

Die Märtyrer schadeten der Wahrheit. Auch heute noch bedarf es nur einer Krudität der Verfolgung, um einer an sich noch so gleichgültigen Sektiererei einen ehrenwerten Namen zu schaffen. Wie? Ändert es am Werte einer Sache etwas, dass jemand für sie sein Leben lässt? Ein Irrtum, der ehrenhaft wird, ist ein Irrtum, der einen Verführungsreiz mehr besitzt. Glaubt ihr, dass wir euch Anlass geben würden, ihr Herrn Theologen, für eure Lüge die Märtyrer zu machen? Man widerlegt eine Sache, indem man sie achtungsvoll aufs Eis legt, ebenso widerlegt man auch Theologen. Gerade das war die welthistorische Dummheit aller Verfolger, dass sie der gegnerischen Sache den Anschein des Ehrenhaften gaben, dass sie ihr die Faszination des Martyriums zum Geschenk machten. Das Weib liegt heute noch auf den Knien vor einem Irrtum, weil man ihm gesagt hat, dass jemand dafür am Kreuze starb. Ist denn das Kreuz ein Argument? Aber über alle diese Dinge hat einer allein das Wort gesagt, das man seit Jahrtausenden nötig gehabt hätte, Zarathustra.

Blutzeichen schrieben sie auf den Weg, den sie gingen, und ihre Torheit lehrte, dass man mit Blut Wahrheit beweise.

Aber Blut ist der schlechteste Zeuge der Wahrheit; Blut vergiftet die reinste Lehre noch zu Wahn und Hass der Herzen.

Und wenn einer durchs Feuer ginge für seine Lehre. Was beweist dies! Mehr ist’s wahrlich, dass aus eignem Brande die eigne Lehre kommt.

Man lasse sich nicht irreführen; große Geister sind Skeptiker. Zarathustra ist ein Skeptiker. Die Stärke, die Freiheit aus der Kraft und Überkraft des Geistes beweist sich durch Skepsis. Menschen der Überzeugung für alles Grundsätzliche von Wert und Unwert gar nicht in Betracht. Überzeugungen sind Gefängnisse. Das sieht nicht weit genug, das sieht nicht unter sich, aber um über Wert und Unwert mitreden zu dürfen, muss man fünfhundert Überzeugungen unter sich sehn, hinter sich sehen. Ein Geist, der Großes will, der auch die Mittel dazu will, ist mit Notwendigkeit Skeptiker. Die Freiheit von jeder Art Überzeugungen gehört zur Stärke, das Frei-Blicken-Können. Die große Leidenschaft, der Grund und die Macht seines Seins, noch aufgeklärter, noch despotischer, als er selbst es ist, nimmt seinen ganzen Intellekt in Dienst; sie macht unbedenklich; sie gibt ihm Mut sogar zu unheiligen Mitteln; sie gönnt ihm unter Umständen Überzeugungen. Die Überzeugung als Mittel. Vieles erreicht man nur mittels einer Überzeugung. Die große Leidenschaft braucht, verbraucht Überzeugungen, sie unterwirft sich ihnen nicht, sie weiß sich souverän. Umgekehrt: Das Bedürfnis nach Glauben, nach irgendetwas Unbedingtem von Ja und Nein, der Carlylismus, wenn man mir dies Wort nachsehen will, ist ein Bedürfnis der Schwäche. Der Mensch des Glaubens, der „Gläubige“ jeder Art ist notwendig ein abhängiger Mensch, ein solcher, der sich nicht als Zweck, der von sich aus überhaupt nicht Zwecke ansetzen kann. Der „Gläubige“ gehört sich nicht, er kann nur Mittel sein, er muss verbraucht werden, er hat jemand nötig, der ihn verbraucht. Sein Instinkt gibt einer Moral der Entselbstung die höchste Ehre: Zu ihr überredet ihn alles, seine Klugheit, seine Erfahrung, seine Eitelkeit. Jede Art Glaube ist selbst ein Ausdruck von Entselbstung, von Selbst-Entfremdung.

Erwägt man, wie notwendig den allermeisten ein Regulativ ist, das sie von außen her bindet und fest macht, wie der Zwang, in einem höheren Sinn die Sklaverei, die einzige und letzte Bedingung ist, unter der der willensschwächere Mensch, zumal das Weib, gedeiht, so versteht man auch die Überzeugung, den „Glauben“. Der Mensch der Überzeugung hat in ihr sein Rückgrat. Viele Dinge nicht sehn, in keinem Punkte unbefangen sein, Partei sein durch und durch, eine strenge und notwendige Optik in allen Werten haben. Das allein bedingt es, dass eine solche Art Mensch überhaupt besteht. Aber damit ist sie der Gegensatz, der Antagonist des Wahrhaftigen, der Wahrheit. Dem Gläubigen steht es nicht frei, für die Frage „wahr“ und „unwahr“ überhaupt ein Gewissen zu haben. Rechtschaffen sein an dieser Stelle wäre sofort sein Untergang. Die pathologische Bedingtheit seiner Optik macht aus dem Überzeugten den Fanatiker, Savonarola, Luther, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon, den Gegensatz-Typus des starken, des freigewordnen Geistes. Aber die große Attitüde dieser kranken Geister, dieser Epileptiker des Begriffs, wirkt auf die große Masse. Die Fanatiker sind pittoresk, die Menschheit sieht Gebärden lieber, als dass sie Gründe hört.

Einen Schritt weiter in der Psychologie der Überzeugung, des „Glaubens“. Es ist schon lange von mir zur Erwägung anheim gegeben worden, ob nicht die Überzeugungen gefährlichere Feinde der Wahrheit sind als die Lügen. Diesmal möchte ich die entscheidende Frage tun: Besteht zwischen Lüge und Überzeugung überhaupt ein Gegensatz? Alle Welt glaubt es, aber was glaubt nicht alle Welt! Eine jede Überzeugung hat ihre Geschichte, ihre Vorformen, ihre Tentativen und Fehlgriffe. Sie wird Überzeugung, nachdem sie es lange nicht ist, nachdem sie es noch länger kaum ist. Wie? Könnte unter diesen Embryonal-Formen der Überzeugung nicht auch die Lüge sein? Mitunter bedarf es bloß eines Personen-Wechsels, im Sohn wird Überzeugung, was im Vater noch Lüge war. Ich nenne Lüge, etwas nicht sehen wollen, das man sieht, etwas nicht so sehen wollen, wie man es sieht. Ob die Lüge vor Zeugen oder ohne Zeugen statthat, kommt nicht in Betracht. Die gewöhnlichste Lüge ist die, mit der man sich selbst belügt; das Belügen anderer ist relativ der Ausnahmefall.

Nun ist dies Nicht-sehen-wollen, was man sieht, dies Nicht-so-sehen-wollen, wie man es sieht, beinahe die erste Bedingung für alle, die Partei sind, in irgendwelchem Sinne. Der Parteimensch wird mit Notwendigkeit Lügner. Die deutsche Geschichtsschreibung zum Beispiel ist überzeugt, dass Rom der Despotismus war, dass die Germanen den Geist der Freiheit in die Welt gebracht haben. Welcher Unterschied ist zwischen dieser Überzeugung und einer Lüge? Darf man sich noch darüber wundern, wenn, aus Instinkt, alle Parteien, auch die deutschen Historiker, die großen Worte der Moral im Munde haben, dass die Moral beinahe dadurch fortbesteht, dass der Parteimensch jeder Art jeden Augenblick sie nötig hat? „Dies ist unsere Überzeugung. Wir bekennen sie vor aller Welt, wir leben und sterben für sie, Respekt vor allem, was Überzeugungen hat!“ Dergleichen habe ich sogar aus dem Mund von Antisemiten gehört.

Im Gegenteil, meine Herren! Ein Antisemit wird dadurch durchaus nicht anständiger, dass er aus Grundsatz lügt. Die Priester, die in solchen Dingen feiner sind und den Einwand sehr gut verstehen, der im Begriff einer Überzeugung, das heißt einer grundsätzlichen, weil zweckdienlichen Verlogenheit liegt, haben von den Juden her die Klugheit überkommen, an dieser Stelle den Begriff „Gott“, „Wille Gottes“, „Offenbarung Gottes“ einzuschieben. Auch Kant, mit seinem kategorischen Imperativ, war auf dem gleichen Wege. Seine Vernunft wurde hierin praktisch. Es gibt Fragen, wo über Wahrheit und Unwahrheit dem Menschen die Entscheidung nicht zusteht; alle obersten Fragen, alle obersten Wert-Probleme sind jenseits der menschlichen Vernunft. Die Grenzen der Vernunft begreifen. Das erst ist wahrhaft Philosophie. Wozu gab Gott dem Menschen die Offenbarung? Würde Gott etwas Überflüssiges getan haben? Der Mensch kann von sich nicht selber wissen, was gut und böse ist, darum lehrte ihn Gott seinen Willen.

Moral: Der Priester lügt nicht, die Frage „wahr“ oder „unwahr“ gibt es nicht in solchen Dingen, von denen Priester reden, diese Dinge erlauben gar nicht zu lügen. Denn um zu lügen, müsste man entscheiden können, was hier wahr ist. Aber das kann eben der Mensch nicht. Der Priester ist damit nur das Mundstück Gottes. Ein solcher Priester-Syllogismus ist durchaus nicht bloß jüdisch und christlich. Das Recht zur Lüge und die Klugheit der „Offenbarung“ gehört dem Typus Priester an, den décadence-Priestern so gut als den Heidentum-Priestern (Heiden sind alle, die zum Leben ja sagen, denen „Gott“ das Wort für das große Ja zu allen Dingen ist). Das „Gesetz“, der „Wille Gottes“, das „heilige Buch“, die „Inspiration“, alles nur Worte für die Bedingungen, unter denen der Priester zur Macht kommt, mit denen er seine Macht aufrecht erhält. Diese Begriffe finden sich auf dem Grunde aller Priester-Organisationen, aller priesterlichen oder philosophisch-priesterlichen Herrschaftsgebilde. Die „heilige Lüge“, dem Konfuzius, dem Gesetzbuch des Manu, dem Mohammed, der christlichen Kirche gemeinsam, sie fehlt nicht bei Plato. „Die Wahrheit ist da“, dies bedeutet, wo nur es laut wird, der Priester lügt.

Zuletzt kommt es darauf an, zu welchem Zweck gelogen wird. Dass im Christentum die „heiligen“ Zwecke fehlen, ist mein Einwand gegen seine Mittel. Nur schlechte Zwecke, Vergiftung, Verleumdung, Verneinung des Lebens, die Verachtung des Leibes, die Herabwürdigung und Selbstschändung des Menschen durch den Begriff Sünde, folglich sind auch seine Mittel schlecht. Ich lese mit einem entgegengesetzten Gefühle das Gesetzbuch des Manu, ein unvergleichlich geistiges und überlegenes Werk, das mit der Bibel auch nur in einem Atem nennen eine Sünde wider den Geist wäre. Man errät sofort: Es hat eine wirkliche Philosophie hinter sich, in sich, nicht bloß ein übelriechendes Judain von Rabbinismus und Aberglauben. Es gibt selbst dem verwöhntesten Psychologen etwas zu beißen. Nicht die Hauptsache zu vergessen, der Grundunterschied von jeder An von Bibel. Die vornehmen Stände, die Philosophen und die Krieger, halten mit ihm ihre Hand über der Menge; vornehme Werte überall, ein Vollkommenheits-Gefühl, ein Jasagen zum Leben, ein triumphierendes Wohlgefühl an sich und am Leben, die Sonne liegt auf dem ganzen Buch.

Alle die Dinge, an denen das Christentum seine unergründliche Gemeinheit auslässt, die Zeugung zum Beispiel, das Weib, die Ehe, werden hier ernst, mit Ehrfurcht, mit Liebe und Zutrauen behandelt. Wie kann man eigentlich ein Buch in die Hände von Kindern und Frauen legen, das jenes niederträchtige Wort enthält: „Um der Hurerei willen habe ein jeglicher sein eignes Weib und eine jegliche ihren eignen Mann. Es ist besser freien, denn Brunst leiden?” Und darf man Christ sein, solange mit dem Begriff der Immaculata conceptio die Entstehung des Menschen verchristlicht, das heißt beschmutzt ist? Ich kenne kein Buch, wo dem Weibe so viele zarte und gütige Dinge gesagt würden, wie im Gesetzbuch des Manu. Diese alten Graubärte und Heiligen haben eine Art, gegen Frauen artig zu sein, die vielleicht nicht übertroffen ist. „Der Mund einer Frau”, heißt es einmal, „der Busen eines Mädchens, das Gebet eines Kindes, der Rauch des Opfers sind immer rein.“ Eine andere Stelle: „Es gibt gar nichts Reineres als das Licht der Sonne, den Schatten einer Kuh, die Luft, das Wasser, das Feuer und den Atem eines Mädchens.“ Eine letzte Stelle, vielleicht auch eine heilige Lüge: „Alle Öffnungen des Leibes oberhalb des Nabels sind rein, alle unterhalb sind unrein. Nur beim Mädchen ist der ganze Körper rein.“

Man ertappt die Unheiligkeit der christlichen Mittel in flagranti, wenn man den christlichen Zweck einmal an dem Zweck des Manu-Gesetzbuches misst, wenn man diesen größten Zweck-Gegensatz unter starkes Licht bringt. Es bleibt dem Kritiker des Christentums nicht erspart, das Christentum verächtlich zu machen. Ein solches Gesetzbuch, wie das des Manu, entsteht wie jedes gute Gesetzbuch: es resümiert die Erfahrung, Klugheit und Experimental-Moral von langen Jahrhunderten, es schließt ab, es schafft nichts mehr. Die Voraussetzung zu einer Kodifikation seiner Art ist die Einsicht, dass die Mittel, einer langsam und kostspielig erworbenen Wahrheit Autorität zu schaffen, grundverschieden von denen sind, mit denen man sie beweisen würde. Ein Gesetzbuch erzählt niemals den Nutzen, die Gründe, die Kasuistik in der Vorgeschichte eines Gesetzes. Eben damit würde es den imperativischen Ton einbüßen, das „du sollst“, die Voraussetzung dafür, dass gehorcht wird. Das Problem liegt genau hierin.

An einem gewissen Punkt der Entwicklung eines Volks erklärt die umsichtigste, das heißt rück- und hinausblickendste Schicht desselben, die Erfahrung, nach der gelebt werden soll, das heißt kann, für abgeschlossen. Ihr Ziel geht dahin, die Ernte möglichst reich und vollständig von den Zeiten des Experiments und der schlimmen Erfahrung heimzubringen. Was folglich vor allem jetzt zu verhüten ist, das ist das Noch-Fort-Experimentieren, die Fortdauer des flüssigen Zustands der Werte, das Prüfen, Wählen, Kritik-Üben der Werte in infinitum. Dem stellt man eine doppelte Mauer entgegen: einmal die Offenbarung, das ist die Behauptung, die Vernunft jener Gesetze sei nicht menschlicher Herkunft, nicht langsam und unter Fehlgriffen gesucht und gefunden, sondern, als göttlichen Ursprungs, ganz, vollkommen, ohne Geschichte, ein Geschenk, ein Wunder, bloß mitgeteilt. Sodann die Tradition, das ist die Behauptung, dass das Gesetz bereits seit uralten Zeiten bestanden habe, dass es pietätlos, ein Verbrechen an den Vorfahren sei, es in Zweifel zu ziehen. Die Autorität des Gesetzes begründet sich mit den Thesen: Gott gab es, die Vorfahren lebten es. Die höhere Vernunft einer solchen Prozedur liegt in der Absicht, das Bewusstsein Schritt für Schritt von dem als richtig erkannten (das heißt durch eine ungeheure und scharf durchgesiebte Erfahrung bewiesenen) Leben zurückzudrängen, so dass der vollkommene Automatismus des Instinkts erreicht wird, diese Voraussetzung zu jeder Meisterschaft, zu jeder Art Vollkommenheit in der Kunst des Lebens.

Ein Gesetzbuch nach Art des Manu aufstellen heißt einem Volke fürderhin zugestehen, Meister zu werden, vollkommen zu werden, die höchste Kunst des Lebens zu ambitionierten. Dazu muss es unbewusst gemacht werden: dies der Zweck jeder heiligen Lüge. Die Ordnung der Kasten, das oberste, das dominierende Gesetz, ist nur die Sanktion einer Natur-Ordnung, Natur-Gesetzlichkeit ersten Ranges, über die keine Willkür, keine „moderne Idee“ Gewalt hat. Es treten in jeder gesunden Gesellschaft, sich gegenseitig bedingend, drei physiologisch verschieden-gravitierende Typen auseinander, von denen jeder seine eigne Hygiene, sein eigenes Reich von Arbeit, seine eigene Art Vollkommenheits-Gefühl und Meisterschaft hat.

Die Natur, nicht Manu, trennt die vorwiegend Geistigen, die vorwiegend Muskel- und Temperaments-Starken und die weder im einen, noch im andern ausgezeichneten Dritten, die Mittelmäßigen, voneinander ab, die letzteren als die große Zahl, die ersteren als die Auswahl. Die oberste Kaste, ich nenne sie die Wenigsten, hat als die vollkommen auch die Vorrechte der Wenigsten, dazu gehört es, das Glück, die Schönheit, die Güte auf Erden darzustellen. Nur die geistigsten Menschen haben die Erlaubnis zur Schönheit, zum Schönen. Nur bei ihnen ist Güte nicht Schwäche. Pulchrum est paucorum hominum: Das Gute ist ein Vorrecht. Nichts kann ihnen dagegen weniger zugestanden werden, als hässliche Manieren oder ein pessimistischer Blick, ein Auge, das verhässlicht, oder gar eine Entrüstung über den Gesamt-Aspekt der Dinge. Die Entrüstung ist das Vorrecht der Tschandala; der Pessimismus desgleichen. „Die Welt ist vollkommen, so redet der Instinkt der Geistigsten, der Ja-sagende Instinkt, die Unvollkommenheit, das Unter-uns jeder Art, die Distanz, das Pathos der Distanz, der Tschandala selbst gehört noch zu dieser Vollkommenheit.“

Die geistigsten Menschen, als die Stärksten, finden ihr Glück, worin andere ihren Untergang finden würden: im Labyrinth, in der Härte gegen sich und andere, im Versuch; ihre Lust in die Selbstbezwingung. Der Asketismus wird bei ihnen Natur, Bedürfnis, Instinkt. Die schwere Aufgabe gilt ihnen als Vorrecht; mit Lasten zu spielen, die andere erdrücken, eine Erholung, Erkenntnis, eine Form des Asketismus. Sie, die ehrwürdigste Art Mensch. Das schließt nicht aus, dass sie die heiterste, die liebenswürdigste sind. Sie herrschen, nicht weil sie wollen, sondern weil sie sind; es steht ihnen nicht frei, die Zweiten zu sein. Die Zweiten, das sind die Wächter des Rechts, die Pfleger der Ordnung und der Sicherheit, das sind die vornehmen Krieger, das ist der König vor allem als die höchste Formel von Krieger, Richter und Aufrechterhalter des Gesetzes. Die Zweiten sind die Exekutive der Geistigen, das Nächste, was zu ihnen gehört, das was ihnen alles Grobe in der Arbeit des Herrschens abnimmt, ihr Gefolge, ihre rechte Hand, ihre beste Schülerschaft. In dem allem, nochmals gesagt, ist nichts von Willkür, nichts „gemacht“; was anders ist, ist gemacht, die Natur ist dann zuschanden gemacht.

Die Ordnung der Kasten, die Rangordnung, formuliert nur das oberste Gesetz des Lebens selbst; die Abscheidung der drei Typen ist nötig zur Erhaltung der Gesellschaft, zur Ermöglichung höherer und höchster Typen, die Ungleichheit der Rechte ist erst die Bedingung dafür, dass es überhaupt Rechte gibt. Ein Recht ist ein Vorrecht. In seiner Art sein hat jeder auch sein Vorrecht. Unterschätzen wir die Vorrechte der Mittelständigen nicht. Das Leben nach der Höhe zu wird immer härter, die Kälte nimmt zu, die Verantwortlichkeit nimmt zu. Eine hohe Kultur ist eine Pyramide: Sie kann nur auf einem breiten Boden stehen, sie hat zu allererst eine stark und gesund konsolidierte Mittelmäßigkeit zur Voraussetzung. Das Handwerk, der Handel, der Ackerbau, die Wissenschaft, der größte Teil der Kunst, der ganze Inbegriff der Berufstätigkeit mit einem Wort, verträgt sich durchaus nur mit einem Mittelmaß im Können und Begehren; dergleichen wäre deplaciert unter Ausnahmen, der dazugehörige Instinkt widerspräche sowohl dem Aristokratismus als dem Anarchismus. Dass man ein öffentlicher Nutzen ist, ein Rad, eine Funktion, dazu gibt es eine Naturbestimmung: nicht die Gesellschaft, die Art Glück, deren die Allermeisten bloß fähig sind, macht aus ihnen intelligente Maschinen. Für den Mittelmäßigen ist mittelmäßig sein ein Glück; die Meisterschaft in einem, die Spezialität ein natürlicher Instinkt. Es würde eines tieferen Geistes vollkommen unwürdig sein, in der Mittelmäßigkeit an sich schon einen Einwand zu sehn. Sie ist selbst die erste Notwendigkeit dafür, dass es Ausnahmen geben darf: Eine hohe Kultur ist durch sie bedingt.

Wenn der Ausnahme-Mensch gerade die Mittelmäßigen mit zarteren Fingern handhabt, als sich und seinesgleichen, so ist dies nicht bloß Höflichkeit des Herzens, es ist einfach seine Pflicht. Wen hasse ich unter dem Gesindel von heute am besten? Das Sozialisten, Gesindel, die Tschandala-Apostel, die den Instinkt, die Lust, das Genügsamkeits-Gefühl des Arbeiters mit seinem kleinen Sein untergraben, die ihn neidisch machen, die ihn Rache lehren. Das Unrecht liegt niemals in ungleichen, es liegt im Anspruch auf „gleiche“ Rechte. Was ist schlecht? Aber ich sagte es schon: alles, was aus Schwäche, aus Neid, aus Rache stammt. Der Anarchist und der Christ sind einer Herkunft.

In der Tat, es macht einen Unterschied, zu welchem Zweck man lügt. Ob man damit erhält oder zerstört. Man darf zwischen Christ und Anarchist eine vollkommen Gleichung aufstellen: Ihr Zweck, ihr Instinkt geht nur auf Zerstörung. Den Beweis für diesen Satz hat man aus der Geschichte nur abzulesen, sie enthält ihn in entsetzlicher Deutlichkeit. Lernten wir eben eine religiöse Gesetzgebung kennen, deren Zweck war, die oberste Bedingung dafür, dass das Leben gedeiht, eine große Organisation der Gesellschaft zu „verewigen“. Das Christentum hat seine Mission darin gefunden, mit eben einer solchen Organisation, weil in ihr das Leben gedieh, ein Ende zu machen. Dort sollte der Vernunft-Ertrag von langen Zeiten des Experiments und der Unsicherheit zum fernsten Nutzen angelegt und die Ernte so groß, so reichlich, so vollständig wie möglich heimgebracht werden: Hier wurde, umgekehrt, über Nacht die Ernte vergiftet. Das, was aere perennius dastand, das Imperium Romanum, die großartigste Organisations-Form unter schwierigen Bedingungen, die bisher erreicht worden ist, im Vergleich zu der alles Vorher, alles Nachher Stückwerk, Stümperei, Dilettantismus ist, jene heiligen Anarchisten haben sich eine „Frömmigkeit“ daraus gemacht, „die Welt“, das heißt das Imperium Romanum zu zerstören, bis kein Stein auf dem anderen blieb, bis selbst Germanen und andere Rüpel darüber Herr werden konnten.

Der Christ und der Anarchist, beide décadents, beide unfähig, anders als auflösend, vergiftend, verkümmernd, blutaussaugend zu wirken, beide der Instinkt des Todhasses gegen alles, was steht, was groß dasteht, was Dauer hat, was dem Leben Zukunft versprich. Das Christentum war der Vampir des Imperium Romanum, es hat die ungeheure Tat der Römer, den Boden für eine große Kultur zu gewinnen, die Zeit hat, über Nacht ungetan gemacht. Versteht man es immer noch nicht? Das Imperium Romanum, das wir kennen, das uns die Geschichte der römischen Provinz immer besser kennen lehrt, dies bewunderungswürdigste Kunstwerk des großen Stils, war ein Anfang, sein Bau war berechnet, sich mit Jahrtausenden zu beweisen, es ist bis heute nie so gebaut, nie auch nur geträumt worden, in gleichem Maße sub specie aeterni zu bauen! Diese Organisation war fest genug, schlechte Kaiser auszuhalten. Der Zufall von Personen darf nichts in solchen Dingen zu tun haben, erstes Prinzip aller großen Architektur. Aber sie war nicht fest genug gegen die korrupteste Art Korruption, gegen den Christen. Dies heimliche Gewürm, das sich in Nacht, Nebel und Zweideutigkeit an alle einzelnen heranschlich und jedem einzelnen den Ernst für wahre Dinge, den Instinkt überhaupt für Realitäten aussog, diese feige, femininische und zuckersüße Bande hat Schritt für Schritt die „Seelen“ diesem ungeheuren Bau entfremdet, jene wertvollen, jene männlich-vornehmen Naturen, die in der Sache Roms ihre eigene Sache, ihren eignen Ernst, ihren eignen Stolz empfanden. Diese Mucker-Schleicherei, die Konventikel-Heimlichkeit, düstere Begriffe wie Hölle, wie Opfer des Unschuldigen, wie unio mystica im Bluttrinken, vor allem das langsam aufgeschürte Feuer der Rache, der Tschandala-Rache, das wurde Herr über Rom, dieselbe Art von Religion, der in ihrer Präexistenz-Form schon Epikur den Krieg gemacht hatte.

Man lese Lukrez, um zu begreifen, was Epikur bekämpft hat, nicht das Heidentum, sondern „das Christentum“, will sagen die Verderbnis der Seelen durch den Schuld-, durch den Straf- und Unsterblichkeits-Begriff. Er bekämpfte die unterirdischen Kulte, das ganze latente Christentum, die Unsterblichkeit zu leugnen war damals schon eine wirkliche Erlösung. Und Epikur hätte gesiegt, jeder achtbare Geist im römischen Reich war Epikureer. Da erschien Paulus. Paulus, der Fleisch-, der Geniegewordene Tschandala-Hass gegen Rom, gegen „die Welt“, der Jude, der ewige Jude par excellence. Was er erriet, das war, wie man mit Hilfe der kleinen sektiererischen Christen-Bewegung abseits des Judentums einen „Weltbrand“ entzünden könne, wie man mit dem Symbol „Gott am Kreuze“ alles Unten-Liegende, alles Heimlich-Aufrührerische, die ganze Erbschaft anarchistischer Umtriebe im Reich, zu einer ungeheuren Macht aufsummieren könne. „Das Heil kommt von den Juden.“ Das Christentum als Formel, um die unterirdischen Kulte aller Art, die des Osiris, der großen Mutter, des Mithras zum Beispiel, zu überbieten und zu summieren: In dieser Einsicht besteht das Genie des Paulus. Sein Instinkt war darin so sicher, dass er die Vorstellungen, mit denen jene Tschandala-Religionen faszinierten, mit schonungsloser Gewalttätigkeit an der Wahrheit dem „Heiland“ seiner Erfindung in den Mund legte, und nicht nur in den Mund, dass er aus ihm etwas machte, das auch ein Mithras-Priester verstehen konnte. Dies war sein Augenblick von Damaskus; er begriff, dass er den Unsterblichkeits-Glauben nötig hatte, um „die Welt“ zu entwerten, dass der Begriff „Hölle“ über Rom noch Herr wird, dass man mit dem „Jenseits“ das Leben tötet. Nihilist und Christ. Das reimt sich, das reimt sich nicht bloß.

Die ganze Arbeit der antiken Welt umsonst. Ich habe kein Wort dafür, das mein Gefühl über etwas so Ungeheures ausdrückt. Und in Anbetracht, dass ihre Arbeit eine Vorarbeit war, dass eben erst der Unterbau zu einer Arbeit von Jahrtausenden mit granitnem Selbstbewusstsein gelegt war, der ganze Sinn der antiken Welt umsonst! Wozu Griechen? Wozu Römer? Alle Voraussetzungen zu einer gelehrten Kultur, alle wissenschaftlichen Methoden waren bereits da, man hatte die große, die unvergleichliche Kunst, gut zu lesen, bereits festgestellt, diese Voraussetzung zur Tradition der Kultur, zur Einheit der Wissenschaft; die Naturwissenschaft, im Bunde mit Mathematik und Mechanik, war auf dem allerbesten Wege, der Tatsachen-Sinn, der letzte und wertvollste aller Sinne, hatte seine Schulen, seine bereits Jahrhunderte alte Tradition! Versteht man das? Alles Wesentliche war gefunden, um an die Arbeit gehen zu können, die Methoden, man muss es zehnmal sagen, sind das Wesentliche, auch das Schwierigste, auch das, was am längsten die Gewohnheiten und Faulheiten gegen sich hat.

Was wir heute, mit unsäglicher Selbstbezwingung, denn wir haben alle die schlechten Instinkte, die christlichen, irgendwie noch im Leibe, uns zurückerobert haben, den freien Blick vor der Realität, die vorsichtige Hand, die Geduld und den Ernst im Kleinsten, die ganze Rechtschaffenheit der Erkenntnis, sie war bereits da! Vor mehr als zwei Jahrtausenden bereits! Und, dazu gerechnet, der gute, der feine Takt und Geschmack! Nicht als Gehirn-Dressur! Nicht als „deutsche“ Bildung mit Rüpel-Manieren! Sondern als Leib, als Gebärde, als Instinkt, als Realität mit einem Wort. Alles umsonst! Über Nacht bloß noch eine Erinnerung! Griechen! Römer! Die Vornehmheit des Instinkts, der Geschmack, die „methodische Forschung, das Genie der Organisation und Verwaltung, der Glaube, der Wille zur Menschen-Zukunft, das große Ja zu allen Dingen als Imperium Romanum sichtbar, für alle Sinne sichtbar, der große Stil nicht mehr bloß Kunst, sondern Realität, Wahrheit, Leben geworden. Und nicht durch ein Natur-Ereignis über Nacht verschüttet! Nicht durch Germanen und andre Schwerfüßler niedergetreten! Sondern von listigen, heimlichen, unsichtbaren, blutarmen Vampyren Zuschanden gemacht! Nicht besiegt, nur ausgesogen! Die versteckte Rachsucht, der kleine Neid Herr geworden! Alles Erbärmliche, An-sich-Leidende, Von-schlechten-Gefühlen-Heimgesuchte, Gettho-Welt der Seele mit einem Male obenauf! Man lese nur irgendeinen christlichen Agitator, den heiligen Augustin zum Beispiel, um zu begreifen, um zu riechen, was für unsaubere Gesellen damit obenauf gekommen sind. Man würde sich ganz und gar betrügen, wenn man irgendwelchen Mangel an Verstand bei den Führern der christlichen Bewegung voraussetzte. O sie sind klug, klug, bis zur Heiligkeit, diese Herren Kirchenväter! Was ihnen abgeht, ist etwas ganz anderes. Die Natur hat sie vernachlässigt, sie vergaß, ihnen eine bescheidene Mitgift von achtbaren, von anständigen, von reinlichen Instinkten mitzugeben. Unter uns, es sind nicht einmal Männer. Wenn der Islam das Christentum verachtet, so hat er tausendmal recht dazu. Der Islam hat Männer zur Voraussetzung.

Das Christentum hat uns um die Ernte der antiken Kultur gebracht, es hat uns später wieder um die Ernte der Islam-Kultur gebracht. Die wunderbare maurische Kultur-Welt Spaniens, uns im Grunde verwandter, zu Sinn und Geschmack redender als Rom und Griechenland, wurde niedergetreten (ich sage nicht von was für Füßen), warum? Weil sie vornehmen, weil sie Männer-Instinkten ihre Entstehung verdankte, weil sie zum Leben ja sagte auch noch mit den seltenen und raffinierten Kostbarkeiten des maurischen Lebens! Die Kreuzritter bekämpften später etwas, vor dem sich in den Staub zu legen ihnen besser angestanden hätte, eine Kultur, gegen die sich selbst unser neunzehntes Jahrhundert sehr arm, sehr „spät“ vorkommen dürfte. Freilich, sie wollten Beute machen, der Orient war reich. Man sei doch unbefangen! Kreuzzüge, die höhere Seeräuberei, weiter nichts! Der deutsche Adel, Wikinger-Adel im Grunde, war damit in seinem Elemente: Die Kirche wüsste nur zu gut, womit man deutschen Adel hat. Der deutsche Adel, immer die „Schweizer“ der Kirche, immer im Dienste aller schlechten Instinkte der Kirche, aber gut bezahlt. Dass die Kirche gerade mit Hilfe deutscher Schwerter, deutschen Blutes und Mutes ihren Todfeindschafts-Krieg gegen alles Vornehme auf Erden durchgeführt hat! Es gibt an dieser Stelle eine Menge schmerzlicher Fragen. Der deutsche Adel fehlt beinahe in der Geschichte der höheren Kultur: Man errät den Grund. Christentum, Alkohol, die beiden großen Mittel der Korruption.

An sich sollte es ja keine Wahl geben, angesichts von Islam und Christentum, so wenig als angesichts eines Arabers und eines Juden. Die Entscheidung ist gegeben, es steht niemandem frei, hier noch zu wählen. Entweder ist man ein Tschandala, oder man ist es nicht. Krieg mit Rom aufs Messer! Friede, Freundschaft mit dem Islam: So empfand, so tat jener große Freigeist, das Genie unter den deutschen Kaisern, Friedrich der Zweite. Wie? muss ein Deutscher erst Genie, erst Freigeist sein, um anständig zu empfinden? Ich begreife nicht, wie ein Deutscher je christlich empfinden konnte.

Hier tut es not, eine für Deutsche noch hundertmal peinlichere Erinnerung zu berühren. Die Deutschen haben Europa um die letzte große Kultur-Ernte gebracht, die es für Europa heimzubringen gab, um die der Renaissance. Versteht man endlich, will man verstehen, was die Renaissance war? Die Umwertung der christlichen Werte, der Versuch, mit allen Mitteln, mit allen Instinkten, mit allem Genie unternommen, die Gegen-Werte, die vornehmen Werte zum Sieg zu bringen. Es gab bisher nur diesen großen Krieg, es gab bisher keine entscheidendere Fragestellung als die der Renaissance, meine Frage ist ihre Frage: Es gab auch nie eine grundsätzlichere, eine geradere, eine strenger, in ganzer Front und auf das Zentrum losgeführte Form des Angriffs! An der entscheidenden Stelle, im Sitz des Christentums selbst angreifen, hier die vornehmen Werte auf den Thron bringen, will sagen in die Instinkte, in die untersten Bedürfnisse und Begierden der daselbst Sitzenden hineinbringen. Ich sehe eine Möglichkeit vor mir von einem vollkommen überirdischen Zauber und Farbenreiz, es scheint mir, dass sie in allen Schaudern raffinierter Schönheit erglänzt, dass eine Kunst in ihr am Werke ist, so göttlich, so teufelsmäßig-göttlich, dass man Jahrtausende umsonst nach einer zweiten solchen Möglichkeit durchsucht; ich sehe ein Schauspiel, so sinnreich, so wunderbar paradox zugleich, dass alle Gottheiten des Olymps einen Anlass zu einem unsterblichen Gelächter gehabt hätten. Cesare Borgia als Papst. Versteht man mich? Wohlan, das wäre der Sieg gewesen, nach dem ich heute allein verlange: Damit war das Christentum abgeschafft’. Was geschah? Ein deutscher Mönch, Luther, kam nach Rom. Dieser Mönch, mit allen rachsüchtigen Instinkten eines verunglückten Priesters im Leibe, empörte sich in Rom gegen die Renaissance. Statt mit tiefster Dankbarkeit das Ungeheure zu verstehen, das geschehen war, die Überwindung des Christentums an seinem Sitz, verstand sein Hass aus diesem Schauspiel nur seine Nahrung zu ziehen.

Ein religiöser Mensch denkt nur an sich. Luther sah die Verderbnis des Papsttums, während gerade das Gegenteil mit Händen zu greifen war: Die alte Verderbnis, das peccatum originale, das Christentum saß nicht mehr auf dem Stuhl des Papstes! Sondern das Leben! Sondern der Triumph des Lebens! Sondern das große Ja zu allen hohen, schönen, verwegenen Dingen! Und Luther stellte die Kirche wieder her: Er griff sie an. Die Renaissance, ein Ereignis ohne Sinn, ein großes Umsonst! Ah diese Deutschen, was sie uns schon gekostet haben! Umsonst, das war immer das Werk der Deutschen. Die Reformation, Leibniz, Kant und die sogenannte deutsche Philosophie, die „Freiheits“- Kriege, das Reich, jedes Mal ein Umsonst für etwas, das bereits da war, für etwas Unwiederbringliches. Es sind meine Feinde, ich bekenne es, diese Deutschen. Ich verachte in ihnen jede Art von Begriffs- und Wert-Unsauberkeit, von Feigheit vor jedem rechtschaffenen Ja und Nein. Sie haben, seit einem Jahrtausend beinahe, alles verfilzt und verwirrt, woran sie mit ihren Fingern rührten, sie haben alle Halbheiten, Drei-Achtelsheiten! Auf dem Gewissen, an denen Europa krank ist, sie haben auch die unsauberste Art Christentum, die es gibt, die unheilbarste, die unwiderlegbarste, den Protestantismus auf dem Gewissen. Wenn man nicht fertig wird mit dem Christentum, die Deutschen werden daran schuld sein.

Hiermit bin ich am Schluss und spreche mein Urteil. Ich verurteile das Christentum, ich erhebe gegen die christliche Kirche die furchtbarste aller Anklagen, die je ein Ankläger in den Mund genommen hat. Sie ist mir die höchste aller denkbaren Korruptionen, sie hat den Willen zur letzten auch nur möglichen Korruption gehabt. Die christliche Kirche ließ nichts mit ihrer Verderbnis unberührt, sie hat aus jedem Wert einen Unwert, aus jeder Wahrheit eine Lüge, aus jeder Rechtschaffenheit eine Seelen-Niedertracht gemacht. Man wage es noch, mir von ihren „humanitären“ Segnungen zu reden! Irgendeinen Notstand abschaffen ging wider ihre tiefste Nützlichkeit, sie lebte von Notständen, sie schuf Notstande, um sich zu verewigen. Der Wurm der Sünde zum Beispiel: mit diesem Notstande hat erst die Kirche die Menschheit bereichert! Die „Gleichheit der Seelen vor Gott“, diese Falschheit, dieser Vorwand für die rancunes aller Niedriggesinnten, dieser Sprengstoff von Begriff, der endlich Revolution, moderne Idee und Niedergangs-Prinzip der ganzen Gesellschafts-Ordnung geworden ist, ist christlicher Dynamit. „Humanitäre“ Segnungen des Christentums! Aus der humanitas einen Selbst-Widerspruch, eine Kunst der Selbstschändung, einen Willen zur Lüge um jeden Preis, einen Widerwillen, eine Verachtung aller guten und rechtschaffenen Instinkte herauszuzüchten! Das wären mir Segnungen des Christentums! Der Parasitismus als einzige Praxis der Kirche; mit ihrem Bleichsuchts-, ihrem „Heiligkeits“-Ideale jedes Blut, jede Liebe, jede Hoffnung zum Leben austrinkend; das Jenseits als Wille zur Verneinung jeder Realität; das Kreuz als Erkennungszeichen für die unterirdischste Verschwörung, die es je gegeben hat, gegen Gesundheit, Schönheit, Wohlgeratenheit, Tapferkeit, Geist, Gute der Seele, gegen das Leben selbst.

Diese ewige Anklage des Christentums will ich an alle Wände schreiben, wo es nur Wände gibt. Ich habe Buchstaben, um auch Blinde sehend zu machen. Ich heiße das Christentum den einen großen Fluch, die eine große innerlichste Verdorbenheit, den einen großen Instinkt der Rache, dem kein Mittel giftig, heimlich, unterirdisch, klein genug ist, ich heiße es den einen unsterblichen Schandfleck der Menschheit.

Und man rechnet die Zeit nach dem dies nefastus, mit dem dies Verhängnis anhob. Nach dem ersten Tag des Christentums! Warum nicht lieber nach seinem letzten? Nach heute? Umwertung aller Werte!